Русская демонология - [12]

Древние народы обожествляли быка. Действительно, он был ездовым животным многих небожителей, но мог использоваться ими как наказание людям: низринувшийся с высот, начинал вытаптывать поля, уничтожать посевы, чем обрекал людей на голодную смерть. А мог и, наоборот, стать основой земного благополучия — на нем пахали землю, а приплод от такого быка-производителя давал большое стадо коров, а это мясо, молоко, сыр — словом, еда. Само слово «каравай» — не просто круглый хлеб, а символ и пожелание благополучия — изначально произносилось как «коровай» (так это слово произносится в современных славянских языках, например на украинском, а у южных славян — кравай), которое родственно слову «корова».

Добавим к этому, что почитание быка известно с самого начала возникновения человечества. Добрый дух-охранитель людей у древних шумеров Алад — это крылатый бык. Этот образ восприняли ассирийцы, которые украшали свои дворцы изображениями крылатых быков-охранителей — шеду.

По Библии многие знают царицу Савскую, поразившую воображение Соломона. В мусульманской мифологии ей соответствует правительница Сабы — Билкис. В Сабе — современном Йемене — с незапамятных времен поклонялись всемогущему Алмакаху — богу войны, земледелия, а в лихую годину — богу войны. Алмакаха часто изображали на быке или в виде быка. В самом деле, как еще должен выглядеть бог пахарей? И что может быть свирепей разъяренного быка, бросающегося на врагов?

В Малой Азии (современной Турции) в незапамятные времена жил народ хатти. Жрецы этого народа сохранили легенду о том, как бог луны Кашку как-то упал с небес прямо на рыночную площадь города. Небесный посланец пожелал увидеть дым от сожжения царя. Но царь-то еще был жив, здоров и на тот свет вовсе не спешил. Как тут быть? Жрецы решили заменить царя быком, которого принесли в жертву, а потом сожгли его — дым поднялся в небеса. Вполне удовлетворенный увиденным Кашку вернулся к себе на Луну. А хатти продолжали усердно исполнять ритуал: быка приносили в жертву богу Луны, а царь в храме восхвалял Кашку и молился о том, чтобы тот не заметил подмены и не вернулся с инспекцией на Землю.

Древнерусская символика жертвенных животных долгое время сохранялась в магических подвесках-оберегах. Миролюбов писал об этом: «…предметы, как серебряные «чушки», похожие на поросенка или теленка. Последние, особенно с изображением коровы или теленка, были, несомненно, предметами культа быка, исповедовавшегося нашими пращурами, скифами, а может, и раньше… «Чушки» эти были самодельные или же старинного изготовления, без особого искусства. Видно было, что «артист» скорее интересовался самой «чушкой»… чем сходством изображения. Некоторые из них были медные, другие серебряные и даже железные, а иногда, впрочем, весьма редко, из сплава золота и серебра. На вопрос: «Откуда ты взял эту «чушку»?» следовал ответ: «Это еще от прапрадеда».

Другим известным оберегом была и сейчас вновь вошедшая в моду серьга в левом ухе. Она представляла собой миниатюрный месяц — рога небесного быка. Миролюбов считает, что серьга была не только оберегом, но и опознавательным знаком, вроде той металлической таблички на запястье, которую носят современные солдаты, участвующие в боевых действиях. О традиции ношения серьги в ухе он пишет: «Вызвано это ношение было не столько тем, что «серьга приносит счастье», как непрерывной борьбой с кочевниками. Убитый на поле битвы мог потерять голову, а по вере неолитического человека, а может, и более раннего душа человека живет в его голове, отсюда — желание непременно найти голову своего сотоварища по оружию. Как ее отличить? По «серьге» в левом ухе! Если голова найдена, то тела можно и не искать или взять любое, даже принадлежащее кочевнику».

Известная сказка об Иване Быковиче, одолевшем последовательно три чуда-юда и женившемся после многих других приключений на царице — золотые кудри, — тоже отголосок древних верований…

Сивка-бурка

Несмотря на то что Сивка-бурка — один из самых известных персонажей русских преданий, сказки о нем стали восприниматься как досужие вымыслы — «врет как сивый мерин».

Можно ли сегодня понять, что это за сивый конь, отловленный Иваном ночью в поле? Конечно, можно.

В германских хрониках говорится о богине Сиве, которую почитали как западные славяне, так и их соседи — прусы, курши, литовцы. Ю. П. Миролюбов писал: «…венды сохранили имя Сивы, которое дали богине Сиве. Это, по всем данным, была богиня зимнего времени. На юге говорится: «Пригорюнилась слива, подходит Сивый!» Смысл таков: «Пригорюнилась слива, идет Сивый с Зимой». Другая пословица говорит: «Солому носи, да Сивого проси!», что надо понимать так: «Солому неси, да Сивого проси, чтоб не студил сильно!» Упоминание о санях, упоминание о холоде — признаки Сивого. Сивый всегда «ездил в санях», а в древние времена гроб усопшего ставили тоже на сани, символ дальнего пути по холоду на тот свет.

На Колядин день принято было с песнями и хороводами провожать Сивого, бывшего в санях. Кто-либо из дедов деревни представлял Сивого. Ему вручали с торжеством просяную метлу, деревянную лопату, «чтоб заметал за собой снег!» Без труда в этом можно видеть образ уходящего холода, а следовательно, и зимы. В рассказах о Николе, или Миколе, «ехавшем проселком через деревню», можно видеть образ древнего Сивого, который тоже ехал в санях через деревню. Сивый — бог старости, и наши предки не смотрели на старость, как на несчастье, а как на естественное событие в жизни каждого человека. Лошадь его также звали Сивкой. Проезжий везде встречал радушный прием, а его Сивка — овес. Точно то же говорят и про Николу. Как Сивый, так и Никола исполнял просьбы людей, особенно если они шли от чистого сердца и верующего человека. Сивый, будучи богом старости, любил детей, как всякий дед любит внучат… Сивый страшен только в конце лета, когда он может принести неожиданный холод, заморозки, побить градом или снегом жито, а в осени он несет заслуженный зимний отдых и предвещает Колядины торжества».