Религия в сознании [заметки]
1
Сайт Института познания и культуры: www.uqb.ac.uk/icc/. Сайт четырёхгодичного проекта «Религия, познание и культура» в Орхусском университете (Дания): www.teo.au.dk/en/research/current/cognition. Сайт Международной ассоциации когнитивного религиоведения: http://www.iacsr.com/.
2
Например, см.: Bering (2005); Bering and Björklund (2004); Bering and Shackelford (2004); Kelemen (1999 and 2004); Kelemen and DiYanna (2005); Rosengren et al. (2000).
3
Соотношение интерпретации и объяснения обсуждается в следующих работах: Bloch (1998); Lawson and McCauley (1990); Pyysiäinen (2004); Sperber (1996).
4
О расщепленном понятии «религия» см.: Atran (2002); Boyer (1996, 2001); Hinde (1999). Критический анализ старых теорий проводят Буайе, Лоусон и Макколи, см.: Boyer (1993a, 2001); Lawson and McCauley (1990).
5
Atran (2002); Boyer (1994, 2001); Lawson and McCauley (1990).
6
Boyer (1992, 1994, 2001).
7
Статьи, посвящённые эпидемиологии репрезентаций, содержатся в следующем сборнике: Sperber (1996). О значимости когнитивной релевантности для теории коммуникации пишут Спербер и Уилсон, см.: Sperber and Wilson (1995).
8
Встречаются и другие переводы данного термина на русский язык: «предметно-ориентированный», «проблемно-зависимый», «специфический», «содержательно специализированный» и пр. (Прим. пер.)
9
Литература, посвящённая домено-специфическому познанию, обширна, но мы можем порекомендовать следующие антологии, затрагивающие в том числе вопросы о культуре и религии: Hirschfeld and Gelman (1994); Sperber, Premack and Premack (1995).
10
Помимо Буайе (Boyer 1994, 2001, 2002), особое внимание контринтуитивным свойствам религиозных понятий уделяет Пюсиайнен (Pyysiäinen 2001, 2002, 2004). Кросс-культурные экспериментальные исследования, подтверждающие положительный отбор контринтуитивных понятий, описывают Буайе и Рэмбл, см.: Boyer and Ramble (2001).
11
Возможны другие переводы данного термина: «теория разума», «модель психического», «теория психики» и др. (Прим. пер.)
12
Теория религии, основанная на когнитивной значимости анимизма и антропоморфизма, впервые была разработана Гатри (Guthrie 1993, 2002). На важности механизма обнаружения человеческой активности [agency] для религии в дальнейшем настаивает Барретт (Barrett 2000, 2004). Теорию свехрчеловеческих агентов, обладающих неограниченным доступом к важной информации, развивает Буайе (Boyer 2001).
13
Особое внимание роли метарепрезентаций уделяют Пюсиайнен (Pyysiäinen 2004) и Атран (Atran 2002).
14
Важность сверхчеловеческой активности в ритуальных практиках подчёркивают Лоусон и Макколи, см.: Lawson and McClauley (1990); McClauley and Lawson (2002). О значении ритуального поведения для обоснования веры в специфических сверхчеловеческих агентов говорит Сёренсен, см.: Sørensen (2000b, and forthcoming a).
15
Томаселло (Tomasello 1999) использует термин «эффект храповика» для описания такого культурного развития, которое (а) нельзя аннулировать без серьёзных последствий, (б) приводит к кумулятивному развитию.
16
Barrett (1999, 2004). О теологической некорректности [Theological Incorrectness] также говорят Буайе (Boyer 2001) и Слоун (Slone 2004). Кроме того, Буайе (Boyer 2001) анализирует формирование религиозных гильдий.
17
Уайтхаус определяет спонтанную экзегетическую рефлексию как «стремление участников осмыслить эмоционально насыщенные ритуальные опыты» (Richert R.A., Whitehouse H., Steward E. Exegesis for high- and low- arousal rituals: Cognition beyond intuition. Unpublished manuscript. 2005) (Прим. пер.)
18
Принципы теории религиозности наиболее систематично раскрываются в следующих работах Уайтхауса: Whitehouse (2000, 2004a, and 2004b).
19
Теория модусов религиозности подверглась критике и тщательному анализу во множестве работ, связанных с антропологией (Journal of Ritual Studies 16(2), Whitehouse and Laidlaw 2004), историей (Alles 2004, Ketola 2004, Paden 2004, Vial 2004, Whitehouse and Martin 2004, Wiebe 2004) и когнитивной наукой (Whitehouse and McCauley 2005).
20
Sørensen (2004).
21
О соотношении познания и культуры (когда последняя понимается как объяснительный уровень) пишет Йенсен, см.: Jensen (2002). Религиозные понятия, образующие экологию репрезентаций, рассматривает Молли, см.: Malley (1995, 1997). О религиозных понятиях как о комплексе понятий, связанных с космологическими представлениями, см.: Keller и Lehman (1993). Взаимосвязь между долговременной памятью и нарративными структурами анализирует Блох, см.: Bloch (1998). Посреднической функции нарративов между культурой и познанием посвящены работы Йенсена и Сёренсена, см.: Jensen (2002); Sørensen (2004).
22
О теории метафоры см.: Johnson (1987); Lakoff (1987); Lakoff and Jonson (1980). Применение теорий метафоры и схем к изучению религии обсуждается в следующих работах: Hanks (1990); Keesing (1993); Sørensen (2000а, 2000b, 2002, and forthcoming а). Взаимосвязь между описанными когнитивными подходами является спорной, подробнее см.: Geertz (2004).
23
О важности религиозных понятий в объяснении поведения см.: Bering (2004).
24
Гипотеза ритуальной формы описывается в следующих работах: Lawson and McCauley (1990, 2002); McCauley (2001); McCauley and Lawson (2002).
25
См.: McCauley and Lawson (2002); Whitehouse (2004a: Ch. 8).
26
О том, как ритуальные действия приводят к поиску смысла, см.: Sperber (1975). Взаимосвязь между ритуальными действиями и представлениями об интенциональности рассматривается в следующих работах: Boyer (1994), Humphrey and Laidlaw (1994); Whitehouse (2004a). Соотношение ритуализации и представлений о ритуальной эффективности рассматривает Сёренсен, см. Sørensen (forthcoming b).
27
Boyer and Lienhard (forthcoming); Lienhard and Boyer (under review). Также см.: Boyer (2001).
28
Взаимосвязь между совершением ритуального действия и изменением социального статуса рассматривается Буайе и Пюсиайненом, см.: Boyer (2001); Pyysiäinen (2004).
29
Более тщательный анализ проводит Мартин, см.: Martin (2004a, 2004b). О применении когнитивных теорий к объяснению исторических феноменов см.: Lisdorf (2004); Sjöblom (2000); Whitehouse and Martin (2004).
Второе Письмо христианам Коринфа относится к важнейшим произведениям эпистолярного наследия апостола Павла. Оно посвящено защите его апостольской миссии. Павел излагает свои мысли о том, каким должно быть христианское служение и какими должны быть сами служители. Они должны подражать Христу в Его смирении, бедности и страданиях. Для Павла самым важным является «богословие креста», а не «богословие славы», а именно его исповедуют его оппоненты, которых он подвергает резкой критике. Комментарий предназначен для студентов богословских университетов и семинарий, а также для широкого круга читателей, занимающихся углубленным изучением Нового Завета.
Впервые на русском языке издается книга швейцарского профессора Вальтера Буркерта о древнегреческой религии, признанная в мировой науке классическим трудом в этой области. Культы богов и героев от Микен до классической эпохи, ритуалы, мистерии, религиозная философия — эти разнообразные аспекты темы нашли свое отражение в объемном сочинении, аппарат которого содержит отсылки ко всей важнейшей научной литературе по данным вопросам. Книга окажет серьезную помощь в работе специалистам (историкам, религиоведам, теологам, филологам), но будет интересна любому читателю, интересующемуся тем, что было подлинной живой религий эллинов, но известно большинству лишь как некий набор древних мифов.
Если бы вы знали, когда и как вам придется умереть, распорядились бы вы своей жизнью иначе? К сожалению, никто не знает дня и часа своей смерти — вот почему лучше всегда «быть готовым». Эта книга раскрывает перед читателем различные виды смерти и знакомит с христианской точкой зрения на смерть.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге американского историка Томаса Вудса развенчивается культивируемая на протяжении трех столетий (начиная с эпохи Просвещения) и вошедшая в учебники антихристианская и антиклерикальная мифология – тенденциозное изображение Церкви реакционной силой, сопротивляющейся развитию науки, культуры и цивилизации в стремлении удержать народы в первобытной темноте и невежестве. Опираясь на результаты, полученные историками на протяжении последних ста лет при изучении истории европейского Средневековья и раннего Нового времени, автор показывает, насколько велика была роль Церкви и христианской религии в создании многих важнейших аспектов современной цивилизации – науки, права, искусства и архитектуры, сельского хозяйства, благотворительности и т. д.
Известный в церковных и научных кругах кандидат богословия, кандидат и доктор философских наук, профессор Дулуман Евграф Каленьевич, известный в советское время церковной и гражданской общественности своими богословскими, философскими и религиоведческими трудами. Евграфом Каленьевичем написано и опубликовано свыше 30 книг и брошюр на религиозную, философскую и атеистическую тематику. В различных уголках Советского союза прочитано свыше двух тысяч публичных лекций. К сожалению, с 1985 года — с начала "перестройки"- его лишили публикаций в прессе и устных выступлений в аудиториях.