Реальный буддизм для новичков. Основы буддизма. Ясные ответы на трудные вопросы - [22]

Как и в случае с любым другим действием, важно понимать, какое намерение стоит за выпивкой. Некоторые люди употребляют алкоголь, чтобы убежать от реальности; они не умеют противостоять ей, понимать и принимать ее. С буддийской точки зрения такой неумелый подход к жизни приносит ненужные страдания нам самим и другим. Одна из основных целей буддийской практики – осознать природу собственного ума, и эта задача практически невыполнима, когда ум затуманен. Ведь она непроста и для кристально трезвого человека!

Таким образом, буддизм не всегда считает употребление спиртного моральной проблемой; однако отравление разума алкоголем или наркотиками не рассматривается как шаг к просветлению. Стоит ли полностью воздерживаться от алкоголя или выпивать умеренно – это личное решение, требующее самоанализа, честности и зрелости.

Нужно ли формально стать буддистом, чтобы практиковать буддизм? Как люди становятся буддистами?

Буддизм не занимается прозелитизмом – иными словами, не стремится обращать людей в «свою религию». Если мировоззрение и учения буддизма представляются вам разумными, вы можете начать применять их на практике. Кто угодно может извлечь из них пользу – формально «становиться буддистом» вовсе не обязательно.

Однако если вы все же решите, что буддизм как путь вам подходит, можно сделать то, что называется принятием прибежища. Есть понятие тисарана, то есть Три прибежища, или Три драгоценности. Это Будда, Дхарма (учение Будды) и Сангха (сообщество практикующих). В большинстве буддийских традиций прибежище принимают в рамках формальной церемонии в буддийском храме, но можно сделать это и на личном уровне, просто повторяя: «Принимаю прибежище в Будде. Принимаю прибежище в Дхарме. Принимаю прибежище в Сангхе».

Расскажите подробнее о трех прибежищах. Что на самом деле означает «принять прибежище»?

В буквальном смысле «принять прибежище» означает найти защиту от опасности. Опасность, с которой мы постоянно сталкиваемся, заключается в том, что нами владеют наши собственные привычные реакции и бесполезные мысли. Идея такова: обратившись за защитой к Трем драгоценностям, мы уменьшим или даже устраним страдания, которые причиняем себе и другим из-за привычных реакций. Мне нравится думать о процессе принятия прибежища как о «новогоднем обещании»: мы ставим перед собой задачу стать лучше.

ТРИ ПРИБЕЖИЩА

Давайте подробнее рассмотрим, что означает каждое из этих прибежищ.

«Принимаю прибежище в Будде»

Искать прибежища в Будде – значит признать, что Будда достиг просветления и, следовательно, мы тоже можем. Прибежище в Будде – это приглашение увидеть себя в Будде как в зеркале и стремиться к освобождению от привычной реактивности и от ядов нашего ума – жадности, ненависти и невежества.

«Принимаю прибежище в Дхарме»

Искать безопасности в буддийских учениях – значит осознавать, что они могут дать нам новую перспективу, глубокое понимание ума и природы реальности. Это выходит за рамки простого доверия или принятия. Речь идет об уверенности в том, что наша практика учений действительно приведет к более умиротворенной и гармоничной жизни.

«Принимаю прибежище в Сангхе»

Искать прибежища в буддийском сообществе – значит осознавать, что, практикуя вместе с единомышленниками, мы получаем поддержку и сами оказываем ее другим. Невозможно переоценить важность совместной практики. Добрый друг помогает нам видеть наши неумелые поступки, которых мы сами за собой не замечаем. Открыться людям, чтобы они поддерживали нас, а мы их, – очень важный шаг к преодолению эгоцентризма.

Все говорят о медитации, и Будда обрел просветление через медитацию. Похоже, это важная практика. Но как ее выполнять? Есть ли правильный буддийский путь?

В различных школах буддизма преподается бесчисленное множество техник и методов медитации (а некоторые традиции вовсе не практикуют медитацию). Одна из наиболее распространенных техник – медитация осознанности. Ее цель в том, чтобы мы научились наблюдать мир и свой собственный опыт. Мы проводим очень много времени в режиме размышлений, наделяя смыслом мысли и эмоции. Мы гонимся за одними мыслями, вооружившись другими, или пытаемся управлять процессом мышления, что только усугубляет всеобщую проблему – привычку реагировать. Медитация осознанности помогает вырваться из цикла реактивности.

Техника может быть так же проста, как наблюдение за дыханием. Обратите внимание на то, каково это – дышать. Чувствуете ли вы небольшие колебания температуры на кончике носа между вдохом и выдохом? Замечаете ли, как с каждым вдохом и выдохом поднимаются и опускаются грудная клетка, плечи и живот? В процессе такого наблюдения мы приостанавливаем реактивные мысли и перестаем приписывать им смысл. Например, сидя во дворе и наблюдая за проплывающими облаками, мы не склонны оценивать их формы. Мы не думаем «хорошее облако», «плохое облако», «недостаточно пышное облако» или «слишком высокое облако». В такие минуты мы просто видим облака такими, какие они есть. Обратив этот процесс внутрь себя, мы начнем испытывать такое же беспристрастное, непредвзятое отношение к собственным мыслям и чувствам. И тогда мы внезапно перестаем оценивать гнев как хороший или плохой. Мы просто замечаем, что испытываем эмоцию; не сопротивляясь и не пытаясь бороться, позволяем ей быть. Мы даже не заметим, как наша эмоция рассеется или сменится другой, подобно тому как сменяются облака в небе.