Реальный буддизм для новичков. Основы буддизма. Ясные ответы на трудные вопросы - [17]
Восемь частей пути сгруппированы в три категории.
МУДРОСТЬ
1. Правильное понимание (самма диттхи).
2. Правильное намерение (самма санкаппа).
ЭТИЧНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
3. Правильная речь (самма вача).
4. Правильные действия (самма камманта).
5. Правильные средства к существованию (самма аджива).
УМСТВЕННАЯ ДИСЦИПЛИНА
6. Правильное усилие (самма ваяма).
7. Правильная внимательность (самма сати).
8. Правильное сосредоточение (самма самадхи).
Восьмеричный путь – это не лестница, по которой мы поднимаемся лишь раз, в определенной последовательности двигаясь от ступени к ступени. Вы заметите, как различные отрезки пути пересекаются, сливаются и обуславливают друг друга. Кроме того, это не моральный кодекс, которому нужно следовать. В определениях есть слово «правильный/-ая/-ое», но не смотрите на это с точки зрения «хорошего и плохого». О восьми ветвях пути стоит думать как о мудром и искусном образе жизни. Восьмеричный путь призван быть руководством для конкретных областей жизни, в которых мы можем обнаружить и пережить истинную природу реальности. «Идти по пути» – постоянная практика, которая привносит в нашу жизнь новое чувство осознания и перспективы.
Каждый день – хороший день
Буддизм на каждый день
У меня в офисе висит свиток с пятью каллиграфическими японскими иероглифами: «Ничи ничи коре ко джицу».
Это означает: «Каждый день – хороший день».
Когда я понимаю, что слишком сосредотачиваюсь на себе и своих страданиях, эти слова служат мощным напоминанием о взаимозависимой природе жизни.
У нас с братом есть общее хобби – парапланеризм.
Мы живем далеко друг от друга, но время от времени встречаемся и вместе летаем. Однажды мы запланировали поездку в мое любимое место для полетов, которое находится в Калифорнии, недалеко от Санд-Сити – при правильном ветре там можно несколько миль парить вдоль побережья над песчаными дюнами. Брат никогда прежде там не был, и мне очень хотелось услышать его впечатления от захватывающего полета над песчаными дюнами. Я приехал на день раньше и с радостью отметил, что ветер достаточно силен. На следующее утро я встретил брата в аэропорту, мы поехали на стартовую площадку… и в итоге просидели четыре часа, ожидая ветра, который так и не задул. Все последующие дни, пока мы там были, воздух оставался неподвижным. Нам так и не удалось полетать.
Я был расстроен и раздосадован тем, что брату не представилось возможности насладиться полетом (и вдобавок он потратил на эту поездку все свои бонусные мили). Казалось, мы попали в череду унылых дней.
Но в конце недели мы увидели в новостях, что безветрие позволило пожарным сдержать один из тех огромных лесных пожаров, что бушевали в то время в Калифорнии.
Я подумал: «Каждый день – хороший день».
Начнем с раздела, посвященного мудрости. Что значит обладать «правильным пониманием»?
Правильное или мудрое понимание начинается с простого признания: то, что мы видим, на самом деле не такое, каким кажется. Представьте, что вы входите в сарай, видите свернутый шланг и принимаете его за змею. Тогда вы переживете не саму реальность, а лишь ту картину реальности, которая возникла у вас в голове. Вероятно, вы сразу же отреагируете так, будто перед вами змея, – испуганно ахнете, развернетесь и убежите. Но в действительности никакой змеи нет. Мудрость подобна свету – вы включаете лампу в сарае и ясно видите, что страшная змея – это просто шланг. Мы должны постоянно искать мудрость, которая поможет нам научиться видеть мир таким, какой он есть на самом деле. Четыре благородные истины и три признака существования (страдание, непостоянство и отсутствие самости) дают нам мудрое понимание природы реальности. Мудрость понимания не связана с накоплением знаний. Более того, здесь все наоборот: речь идет о попытках отбросить умопостроения и идеи, мешающие видеть реальность такой, какая она есть.
Что значит иметь «правильное намерение»?
Если мы хотим уменьшить страдания, нужно осознавать свои намерения во всем, что мы говорим и делаем. Намерения, которые проистекают из гнева или ненависти, причиняют вред – в противоположность намерениям, основанным на счастье или благодарности. Когда мы реагируем привычным образом, очень трудно осознавать, какие именно намерения стоят за нашими словами и действиями. Чтобы это осознавать, нужна практика.
Начать ее можно, спросив себя «Почему?» в тот момент, когда вы реагируете на некое событие. Например, когда возникает гнев, я задаюсь вопросом: «Почему я испытываю это чувство?» Если я добр к кому-то, я спрашиваю себя: «Почему я так поступаю? Потому что искренне забочусь об этом человеке или пытаюсь извлечь какую-то личную выгоду?» Осознавая свои намерения, легче принять решение, следует ли создать новые намерения и, возможно, отказаться от прежних. Тогда вы будете говорить и действовать более искусно.
