Рассказы о философах - [49]

Практически мы хорошо понимаем, что решение лежит где-то посередине, то есть человек одновременно и испытывает воздействие не зависящих от него обстоятельств, и располагает определенной свободой выбора в каждой конкретной ситуации. Но теоретически определить границы того и другого и, таким образом, установить пределы суверенитета личности очень не просто. Недаром вопрос о свободе воли дискутируется вот уже добрых полторы тысячи лет.

Вопрос о том, как устроен человек, породил целый комплекс философских дисциплин: это и этика — учение о принципах и нормах нравственности и о нравственном поведении личности; и эстетика — философское учение о прекрасном и законах красоты; и учение о ценностях человека и человеческой культуры; это, наконец, философская антропология — общее философское учение о сущности человека. Нужно только еще раз подчеркнуть, что в каждой из этих дисциплин вся система принципов в конечном счете определяется характером решения основного вопроса философии.

Есть в философии и другой комплекс дисциплин, которые объединяются ответом еще на один кардинальный вопрос — как устроено человеческое познание. Сюда входит — теория познания, логика и методология науки. Конечно, философию в первую очередь интересует научное познание — высшая форма познавательной деятельности человека. Здесь обсуждается и сама возможность познания, достижения объективной истины (это вы могли увидеть из рассказа о Канте), и происхождение теоретического знания (а эту проблему хорошо иллюстрирует спор Локка и Лейбница), и специфика языка, которым пользуется наука, и история развития ее основных идей и понятий.

Тут тоже важно предостеречь от упрощенных представлений. И в споре Лейбница с Локком, и в философии Канта были подняты очень сложные вопросы. В самом деле, позиция Локка в принципе, в исходной точке была правильной: наши знания действительно имеют своим источником опыт. Но это верно именно лишь в принципе. Разве можно непосредственно из опыта получить, например, представление об извлечении корня или возведении в степень? А способны ли одни только чувства дать нам знание о законе свободного падения? На оба эти вопроса приходится ответить отрицательно.

Все дело в том, что для Локка познание было чем-то вроде простого фотографирования действительности (потому-то он изображал сознание как tabula rasa — чистую доску, на которой отпечатываются данные органов чувств). Иными словами, получение знаний он рассматривал как естественную способность человека, в принципе подобную способности слышать, видеть, осязать предметы внешнего мира.

Но в действительности это не так. Житель Киевской Руси видел примерно то же звездное небо, что и наш современник, но человеку XX века глаза говорят значительно больше, и не потому, что они стали более зоркими — за тысячу лет органы чувств человека практически не изменились, — а потому, что у глаз появилась значительно более совершенная система ориентиров. Роль этих ориентиров выполняют астрономические знания, накопленные десятками поколений и усваиваемые в наше время любым мало-мальски грамотным человеком.

Сознание каждого конкретного человека мало напоминает чистую доску: еще до начала всяких самостоятельных действий на этой доске в той или иной форме уже «записан» исторический опыт предшествующих поколений, который как бы подсказывает, что и как надо видеть в окружающем мире. Отсюда следует, что способность познания не совсем «естественная» способность; органы чувств образуют ее необходимый фундамент, но для ее развития не менее, а даже более важен культурный фон, на котором развертываются «естественные» способности.

«Фотографический» подход к познанию наталкивается и еще на одну серьезную трудность. Если мысль просто копирует действительность, то как тогда объяснить творческую силу познания? И почему, например, теория относительности не могла быть «сфотографирована» во времена Архимеда? На второй из этих вопросов мы уже отчасти ответили: отображение внешнего мира зависит не от одних только органов чувств, но и от уже имеющегося, накопленного предшествующими поколениями знания, которое определяет глубину и способ проникновения мысли в действительность. Поэтому, в частности, для возникновения теории относительности был необходим определенный — и достаточно высокий — уровень развития физического знания. Однако и это еще не все. Как говорил В. И. Ленин, чтобы глубже отразить действительность, теоретическая мысль должна как бы отлетать от нее — отвлекаться от того, что кажется очевидным, и обнаруживать скрытую связь вещей.

Такой «отлет» совершил Коперник, создавая гелиоцентрическую систему. Такой «отлет» совершил и Галилей, проводя эксперимент для выведения закона свободного падения. В обоих этих случаях теоретические выводы противоречили данным непосредственного наблюдения: чисто зрительно совершенно очевидно, что Солнце вращается вокруг Земли, а тяжелые тела быстрее падают вниз, чем легкие. Значит, в этих случаях мысль должна была восстать против очевидного на уровне восприятия органами чувств, чтобы точнее отразить действительность. В таком вот восстании и заключен смысл того очень значительного «привеска» к деятельности органов чувств, который дает творческая деятельность разума. Этот привесок возможен потому, что разум вооружен не только данными органов чувств, но и историческим опытом человечества, запечатленным в системе научного знания.