Ранние формы религии [заметки]
1
См.: Вольней К. Ф. Избранные атеистические произведения. М., 1962.
2
Hegel G. 117. F. Vorlesungen über die Philosophie der Religion// Sämtliche Werke. Stuttgart, 1928. B. 15–16.
В том же чисто дедуктивном стиле, как у Гегеля, но доведенном чуть не до абсурда, и без гегелевского историзма классифицированы религии у новейшего религиоведа Г. ван дер Леува: мы находим у него такие весьма отвлеченные и притом произвольные категории, как «религия удаления и бегства» (конфуцианство и атеизм) (?!), «религия битвы» (маздеизм), «религия покоя» (исторически такой религии не было, как это признает сам автор), «религия беспокойства» (теизм), «религия порыва и облика» (religion de l’elan et de la flgure) (греческая), «религия бесконечности и аскетизма» (индийская) и т. д. (Leeuw G. van der. La religion dans son essense et ses manifestations. P., 1948). Но едва ли можно принимать всерьез такую классификацию.
3
См.: Конт О. Дух позитивной философии. Спб., 1910. С. 11.
4
См.: Лёббок Дж. Начало цивилизации. Спб., 1876. С. 150 и др.
5
См.: Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes. В., 1904. S. 14.
6
Ахелис T. Очерк сравнительного изучения религии. Спб., 1906. С. 54–66.
7
Tiele С. Р. Grundzüge der Religionswissenschaft. Tübingen — Leipzig, 1904. S. 8–9, 16–17.
8
Pfleiderer О. Die Religion, ihr Wesen und Geschichte. Leipzig, 1869. B. 2. S. 54–55 и др. В более поздних сочинениях Пфлейдерер классифицировал религии иначе: Pfleiderer О. Religion und Religionen. München, 1906. S. 70–71.
9
См.: Мюллер M. Религия как предмет сравнительного изучения. Харьков, 1887. С. 66–69 и др.
10
Orelli С. Allgemeine Religionsgeschichte. Bonn, 1911 (1921). В. 1. S. 17–19.
11
Ringgren H., Ström А. V. Les religions du monde. P.,1960.
12
Wallis W. D. Religion in Primitive Society. N. Y., 1939 (см. гл. 19).
13
Parrish F. L. The classification of religions. Manhattan — Kansas, 1941.
14
Ibid. P. 136.
15
Parrish F. L. The classification of religions. P. 130–131.
16
Соловьев В. С. Первобытное язычество, его живые и мертвые остатки// Собрание сочинений. Спб. Б. г. T. VI. С. 218–219.
17
Parrish F. L. The classification of religions. P. 151.
18
В новейшей капитальной сводной работе по истории религии Фр. Хейлера (с участием ряда специалистов) систематики религии нет, а вместо этого кратко описываются лишь «важнейшие элементы и центральные явления» ранних религий: магия, фетишизм, динамизм, тотемизм, культ животных и растений и пр. (Heiler Fr. Die Religionen der Menschheit in Vergangenheit und Gegenwart. Stuttgart, 1959).
19
Я оставляю здесь без критики высказывавшееся не раз мнение, будто религия вообще существует только в классовом обществе, а в эпоху общинно-родового строя существовали-де только неправильные представления о природе, не имевшие существенных признаков религии. Все основное содержание настоящей работы связано с опровержением этого взгляда.
20
Donini A. Lineamenti di storia delle religioni. Roma, 1959. P. 28; Донини А. Люди, идолы и боги. М., 1962. С. 15.
21
См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 314–315.
22
Donini A. Lineamenti di storia delle religioni. P. 77.
23
«Великие исторические повороты сопровождались переменами в религии лишь поскольку речь идет о трех доныне существовавших мировых религиях: буддизме, христианстве, исламе» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 294).
24
Там же. С. 313.
25
В известном смысле можно считать национальными религиями также и те разветвления (вероисповедания, церкви, секты) мировых религий, которые распространены в определенной стране или у одного народа. Так, например, армяно-грегорианская церковь (монофизитская секта христианства) может рассматриваться как национальная религия армян; экзархистская церковь в Болгарии — как национальная религия болгар; ваххабитская секта ислама —.как государственная религия Саудовской Аравии. Тем самым отчасти ослабляется принципиальная разница между национальными и мировыми религиями. Эта разница смягчается и в тех довольно многочисленных случаях, когда вероисповедная граница совпадает с национальной: например, хорваты — католики, а сербы — православные; армяне — христиане, а азербайджанцы, персы, турки — мусульмане; персы — шииты, а турки, афганцы — сунниты и т. д. Во всех подобных случаях вероисповедная (религиозная) принадлежность — один из признаков, отличающих один народ от другого, соседнего или родственного. Но все это означает только то, что самое понятие «мировая религия» имеет весьма условное содержание: строго говоря, не существует религии, распространение которой было бы совершенно независимым от национальных и государственных границ.
26
Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 313.
27
Термин «племенные религии», или «племенные культы», нередко встречается в литературе и как раз в этом широком значении, охватывающем все религии доклассового общества, в противопоставлении «национальным религиям». См., например: Мензис А. История религии. Спб., 1899. С. 60–61, 323; Bousset W. Das Wesen der Religion. Halle, 1906. S. 22 и др. К сожалению, в марксистской литературе термин «племенные культы» употребляется до сих пор редко, несмотря на то что им пользовался еще Энгельс: «Все религии древности были стихийно возникшими племенными, а позднее национальными религиями…» (Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 19. С. 312; Т. 21. С. 294).
28
Spencer В., Gillen Fr. The Arunta. L., 1927. V. II. P. 585–586.
29
Strehlow G. Die Aranda und Loritja-Stamme in Zentral-Austraiien. Frankfurt-am-Main, 1907. В. II. S. 75–77.
30
Lehmann Fr. Mana. Leipzig, 1922; Штернберг Л. Я. Современная этнология // Этнография. 1926. № 1–2. С. 33.
31
Jochelson W. The Koryak // Jesup North Pacific Expedition. Leiden — N. Y„1905. V. VI. Part 1. P. 30.
32
Штернберг Л. Я- Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 31.
33
Bogoras W. The Chukchee // Jesup North Pacific Expédition. V. VII. P. 340.
34
Bogatyrev P. Actes magiques, rites et croyances en Russie Sub-carpatique. P., 1929. R. 4–5.
35
Rattray R. S. Religion and art in Ashanti. Oxford, 1927. P. 3–5.
36
Однако именно так построил, например, Мирна Элиаде свой большой труд «Trattato di storia delle religioni» (1954), по крайней мере первую его часть, где главы идут в таком порядке: культ неба, культ солнца, культ луны, культ воды, культ камней… Но в других главах он отступает от этого принципа.
37
См.: Лёббок Дж. Начало цивилизации. С. 150.
38
Brinton D. Religions of primitive peoples. N. Y. — L., 1897. P. 134.
39
Харузина В. H. Заметки по поводу употребления слова «фетишизм» // Этнографическое обозрение. 1908. № 1–2. С. 117.
40
Я не касаюсь здесь вопроса об употреблении терминов «фетиш», «фетишизм» в переносном смысле, для обозначения явлений, не относящихся к истории религии: «товарный фетишизм», «фетишизм любви» и пр.
41
О западноафриканском фетишизме, «классической» форме фетишизма, см. гл. 11.
42
Совершенно прав был поэтому Г. В. Плеханов, когда он настойчиво подчеркивал, что «анимистический элемент… всегда имел место во всякой религии» и что «религии, чуждой анимистических представлений, до сих пор не было, да… и быть не может» (Плеханов Г. В. О религии и церкви. М., 1957. С. 177, 290, 294). Однако Плеханов, впадая в явную непоследовательность, считал, что был особый «период анимизма» («первобытный анимизм») (там же. С. 184), либо анимизм был «вторым шагом» в развитии религиозных представлений (см. там же. С. 256).
43
Определение Соломона Рейнака: «Магия — стратегия анимизма» (Рейнак С. Орфей // Всеобщая история религии. М., 1919. Вып. 1. С. 41). Определение Штернберга: «Генезис и психология чародейства (т. е. магии. — С. Т.) в общем сводятся к анимизму и первобытной религии» (Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 222).
44
Ван Геннеп: «rites animistes», «rites dynamistes» (Van Gen-nep A. Les rites de passage. P., 1909. P. 9—11).
45
Фрэзер Д. Золотая ветвь. M„1986. С. 53–57. Globus. 1907. В. 92. S. 41–45. Многие исследователи, и притом представители различных научных направлений, противопоставляют магию вообще религии; это делают и Фрэзер, и Дюркгейм с его последователями (Durkheim Е. Les formes élémentaires de la vie religieuse. P., 1912. P. 58–63; Hubert H., Mauss M. Esquisse d’une théorie générale de la magie // Annee Sociologique. 1902–1903. VIL P. 19), и католический патер В. Шмидт (Schmidt W. Urpsorung der Gottesidee. Münster, 1912. В. I. S. 5). Но подобный взгляд, исходящий по крайней мере у авторов, близких к клерикальным кругам, из слишком очевидных апологетических тенденций, логически основывается на чрезмерно суженном понимании как религии, так и магии и, конечно, не может считаться правильным.
46
См. также в настоящем издании работу С. А. Токарева «Сущность и происхождение магии. Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований».
47
Крывелев И. А. Об основном определяющем признаке религии // Вопросы истории религии и атеизма. Вып. IV. М., 1956. С. 42.
48
Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. М., 1959.
С. 303.
49
Плеханов Г. В. О религии и церкви. С. 251.
50
Эту сторону дела понимал Э. Дюркгейм, который едва ли не первым в этнографической литературе предложил рассматривать тотемизм как непосредственное отражение родовой организации общества, как религию первобытного клана, нечто вроде формы его самосознания. Ошибка Дюркгейма, связанная с порочностью всей его концепции, заключалась в другом: в понимании «общества» (в том числе и первобытного клана) как совокупности психических связей.
51
В этом смысле прав Амброджо Донини, взгляд которого приводился выше. Но он слишком уж упрощенно и прямолинейно проводит эту идею.
52
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 315–316.
53
Mac Lennan J. F. On the worship of animals and p!ants//Fortni-ghtly Review. 1869. Oct., nov.; 1870. Febr.
54
Frazer J. G. Totemism. Edinburgh, 1887.
55
Frazer J. G. Totemism and Exogamy. L., 1910. P. 1–7.
56
Van Gennep A. L’état actuel du problème totemique. P., 1920.
57
По мнению Гольденвейзера, «тотемический комплекс» мог возникать в разных странах по-разному и складываться из разнородных элементов (Goldenweiser A. The method in investigating totemism// Anthropos. 1915–1916. В. X–XJ. H. 1–2. P. 256–265). Лоуи «не уверен в том, что все остроумие и эрудиция, затраченные на этот предмет, установили реальность тотемического феномена». По его мнению, «проблема тотемизма распадается на ряд специальных проблем, не связанных одна с другой» (Lowie R. Primitive society. N. Y., 1925. P. 115).
58
Я останавливаюсь здесь только на положительных достижениях в исследовании проблемы тотемизма, обходя молчанием все довольно многочисленные неудачные теории и гипотезы по этой проблеме. Обзор и критику разных теорий происхождения тотемизма (критику, впрочем, не совсем достаточную) см., например, в книге: Хайтун Д. Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. Душанбе, 1958. С. 108–142.
59
Ankermann В. Ausdrucks und Spieltätigkeit als Grundlage des Totemismus // Anthropos. 1915–1916. В. X–XI. H. 3–4. S. 586–590.
60
Thurnwald R. Die Phychologie des Totemismus//Anthropos. 1917–1918. В. XII–XIII. H. 5–6. S. 1106, 1108–1111.
61
Robertson Smith W. Lectures on the religion of the Semites. L„1907. P. 138, 285, 312–314 h Ap.
62
Ibid. P. 126.
63
levons F. An Introduction to the History of Religion. L., 1902. P. 99—101.
64
Reuterskiöld E. Die Natur des Totemismus//Anthropos. 1914. B. IX. H. 3–4. S. 648–650 H Ap.
65
Van Gennep A. Qu’est-ce que le totémisme? // Folk-Lore. 1911. P. 101.
66
Durkheim E. Les formes élémentaires de la vie religieuse. P., 1912. P. 143, 158–159, 167, 294–295, 315–318.
67
Thurnwald R. Die Phychologie des Totemismus//Anthropos. 1917–1918. В. XII–XIII. H. 5–6. S. 1110. К такому пониманию сущности тотемизма был близок еще Лоример Файсон, первый глубокий исследователь быта австралийцев, тонкий наблюдатель, корреспондент Моргана. Файсон писал (1880 г.), что тотем почитается членами той группы, которая носит его имя, «не потому, что он стоит над ними как божество, а потому, что он одно с ними, потому что он «мясо» той телесной корпорации, частью которой они являются. Он буквально «кость от их кости и плоть от их плоти» (Fison L., Howitt A. Kamilaroi and Kurnai. Melbourne, 1880. P. 169).
68
Jensen Ad. E. Mythos und Kult bei Naturvölkern. Wiesbaden, 1951. S. 181–196.
69
Ibid. S. 183–184. Элькин А. Коренное население Австралии. ИЛ. 1952. С. 139–149 и др.
70
Schlesier Е. Die melanesischen Geheimkulte. Göttingen, 1958. S. 199–201.
71
Haekel J. Der heutige Stand des Totemismusproblems//Mit-teilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien. 1953. B. 82. H. 1–3. S. 47–48..
72
Особняком стоят теоретические исследования французского этнографа Клода Леви-Строса (Lévi-Strauss С. Anthropologie structurale. P., 1958; Le Totémisme aujourd’hui. P., 1962; La pensée sauvage. P., 1962). Взгляды Леви-Строса, рассматривающего тотемизм с точки зрения защищаемой им «структуральной» методологии, представляют бесспорный интерес, хотя во многом весьма уязвимы. Они заслуживают особого разбора, для которого здесь нет места.
73
Толстов С. П. Проблемы дородового общества//Советская этнография. 1931. № 3–4. С. 91.
74
Там же.
75
Толстов С. П. Пережитки тотемизма и дуальной организации у туркмен//Проблемы истории докапиталистических обществ. 1935. № 9—10. С. 26.
76
Там же.
77
Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Л., 1934. С. 6.
78
Зеленин Д. К. Идеологическое перенесение на диких животных социально-родовой организации людей//Известия АН СССР. Отд. общ. наук. 1936. № 4. С. 403. Впрочем, в других работах Зеленин сильно отклонился от этой точки зрения: см., например, его «Культ онгонов в Сибири» (Л., 1936).
79
См.: Хайтун Д. Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. С. 149.
80
См.: там же. С. 50–51, 142–148.
81
Анисимов А. Ф. Религия эвенков. М., 1958. С. 54. Из зарубежных ученых-марксистов всех ближе подошел к правильной точке зрения на тотемизм, по моему мнению, А. Донини, хотя с ним и не во всем можно согласиться (Donini A.Lineamenti di storia delle religioni. P. 46–47, 75–76).
82
Семенов Ю. И. Возникновение человеческого общества. Красноярск, 1962. С. 376.
83
См.: там же. С. 478–479.
84
Vatter Е. Der australische Totemismus. Hamburg, 1925; Rôheim G. Australian totemism, a psycho-analytic study in anthropology. L, 1925.
85
Как исключение можно отметить только два племени, относительно которых имеются свидетельства — и то не очень надежные — об отсутствии у них элементов тотемизма; это племя ниоль-ниоль на северо-западном берегу (Klaatsch Н. Schlußbericht über meine Reise nach Australien//Zeitsclirift für Ethnologie. 1907. S. 637) и чепара на восточном (Howitt A. The Natives Tribes of South-East Australia. L., 1904. P. 136–137).
86
Подробнее об этом см. гл. 11.
87
По преимуществу у окраинных: у курнаи и племен группы кулин на юго-востоке, у чепара на востоке, у какаду на крайнем севере; из племен внутренней части материка отсутствие фратриального деления отмечено у западных лоритья.
88
Толстов С. П. Пережитки тотемизма и дуальной организации у туркмен//Проблемы истории докапиталистических обществ. 1936. № 9—10. С. 26.
89
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 89.
90
Durkheim Е. Les formes élémentaires de la religieuse. P. 189.
91
Мною изучены с этой точки зрения имеющиеся списки тотемов туземных племен различных частей Австралии. Результаты подсчета их приведены в книге: Хайтун Д. Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. С. 31–33.
92
Strehlow G. Die Aranda und Loritja-Stämme in Zentral-Australien. В. 1. S. 4.
93
Frazer J. Totemism and Exogamy. V. 1. P. 551.
94
Brown A. R. Three tribes of Western Australia. P. 167.
95
По мнению Ю. И. Семенова, существенную роль в зарождении тотемизма сыграла специализация отдельных охотничьих коллективов («стад») на промысле какого-то одного определенного животного, которое поэтому и становилось его тотемом (Семенов Ю. И. Возникновение человеческого общества. С. 359–360, 468–469). Эта мысль еще ранее высказывалась в книге: Эйльдерман Г. Первобытный коммунизм и первобытная религия. М., 1923. С. 63–69 и др., но, не будучи никак аргументированной, не была никем принята всерьез. Хотя Ю. И. Семенов теперь представил в пользу ее более веские аргументы (в частности, археологические), она все же остается весьма спорной: едва ли можно серьезно говорить о преднамеренном самоограничении первобытной ордой своей охотничьей деятельности (охота только на один вид животных), когда и без такого самоограничения над ней непрерывно висела угроза голода. «Специализация» могла выражаться только в преимущественной охоте на тот вид животного, который преобладал в данной стране; но в таком случае «тотемом» всех охотничьих общин данной страны должно было бы стать одно и то же животное.
96
Frazer S. Totemism and Exogamy. V. 1. P. 116 и сл.
97
Герасимович А. Творящее в религии. Спб., 1914. С. 58–59; Его же. У истоков религии. Пг., 1923. С. 62–71.
98
Spenser В., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. L., 1899. P. 179–183.
99
Strehlow G. Die Aranda und Loritja-Stämme in Zentral Australien. B. 1. S. 3–4.
100
Spenser B., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 388–389 и др.
101
Не раз делались, впрочем, предостережения: не смешивать эти два разных понятия — тотемических (мифических) «предков» и настоящих предков. См., например: Levy-Brühl L. Mythologie primitive. P., 1935. P. 8–9.
102
Strehlow T. G. Н. Aranda traditions. Melbourne, 1947. P. 31.
103
Ibid. P. 32.
104
См.: Толстов С. П. Проблемы дородового общества. С. 91. Сходная мысль, но в несколько иной форме, высказывается в указанной книге Ю. И. Семенова (с. 479).
105
Malinowski В. Myth in primitive psychology. L., 1926. P. 36, 78–79.
106
Strehlow T. О. H. Aranda traditions. P. 5–6.
107
Многочисленные примеры поверий и преданий о происхождении родов или племен от половой связи женщины с каким-нибудь животным см.: Brifjault. The Mothers. L., 1927. V. 3. P. 185–191.
108
Strehlow T. G. Н. Aranda traditions. P. XI; Van Gennep A. Mythes et légendes d’Australie. P., 1905. P. LI–LXI и др.
109
Levy-Brühl L. Mythologie primitive. Р. 151–153; Хайтун Д. Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. С. 94—106.
110
См. об этом ниже, гл. 8.
111
Тасманийцев принято относить к более низкому уровню развития сравнительно с австралийцами, но при этом преувеличиваются различия между той и другой группой. В действительности тасманийцы стояли, по-видимому, не ниже среднего уровня развития австралийских племен.
112
Radcliüe-Brown A. The Andaman Isländers. Cambridge, 1922. P. 191.
113
Schebesta P. Die Bambuti-Pygmäen von Ituri Ergebnisse. Forschungsreisen zu den Zentr.-Afrikanischen Pygmäen. Bruxelles, 1941–1950. II Teil. S. 429–447, 467 дp.
114
См. также: Chaitun D. Der Totemismus bei den Völkern der Alten Welt//Ethnogr.-Archäol. Zeitung. 1962. № 3.
115
См.: Максимов А. И. К вопросу о тотемизме у народов Сибири// Ученые записки Ин-та истории РАНИИОН. 1928. Т. 7. С. 3–4; Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. С. 3.
116
См.: Максимов А. Н. К вопросу о тотемизме у народов Сиби-ри//Ученые записки Ин-та истории РАНИИОН. Т. 7. С. 3–4.
117
Frazer J. Totemism and Exogamy. V. 2. P. 136, 138–139, 370–375, 450 и др.
118
Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. С. 4.
119
См.: Хайтун Д. Е. Тотемизм, его сущность и происхождение.
120
Русское слово «ведовство» употребляется иногда в широком значении, как равнозначное «колдовству» (т. е. магии вообще), но чаще — в более узком смысле: «особого рода злое колдовство (по лат. терминологии — maleficium), направленное на служение дьяволу и исключительно во вред людям» (БСЭ. 1-е изд. Т. 9. С. 165). В таком более узком понимании вредоносного колдовства я и буду употреблять этот термин.
121
Spencer В., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 530.
122
Strehlow G. Die Aranda und Loritja-Stâmme in Zentral Australien. В. IV, 2. S. 32.
123
Так, еще Камерон сообщал, что туземцы Нового Южного Уэльса верят в колдовство и боятся магического вреда со стороны врага (by an enemy) (Journal of Anthropological Institute. 1885. V. 14. N. 4. P. 360). Спенсер и Гиллен пишут о племенах Центральной Австралии, что «все чужое (strange) вселяет жуть (is uncanny) в туземца, который особенно боится злой магии издали (from a distance)» (Spencer В., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 31–32). О племенах Арнгемовой земли Спенсер сообщает, что «туземцы… всегда больше всего боятся магии от чужого племени или из отдаленной местности и часто указывают на какого-нибудь человека, живущего в 50—100 милях от них. как на виновника смерти того или иного члена группы от злой магии» (Spencer В. Native Tribes of the Northern Territory of Australia. L., 1914. P. 37–38).
124
Curr E. Australian race. Melbourne — L., 1886. V. I. P. 85.
125
Ibid. P. 85–86.
126
Ibid. P. 85–86, 256; V. III. P. 549; Fison L., Howitt A. Kamilaroi and Kurnai. P. 216–220; Wheeler G. C. The tribe and intertribal relations in Australia. L., 1910. P. 149.
127
В основе веры в злую магию лежит страх перед врагом, это совершенно правильно отмечал, например, Эрнст Краули (см.: Крау-ей Э. Мистическая роза. Спб., 1905. С. 63–64). Напротив, чисто идеалистическое объяснение злой магии дает, ставя факты на голову, А. Элькин: «…черная магия черпает свою силу не только в общей вере в нее как в причину болезней и смерти, но также в анимистической и исторической философии, охватывающей все стороны жизни аборигенов» (Элькин А. Коренное население Австралии. С. 210).
128
Fison L., Howitt А. Kamilaroi and Kurnai. P. 259. Подобное же состояние вечного страха и настороженности отмечает миссионер Чалмерс, говоря о туземцах южного берега Новой Гвинеи: «Это состояние страха, которое испытывают дикари друг перед другом (т. е. перед врагами. — С. Т.), поистине плачевно; они верят, что всякий чужеплеменник, всякий дикарь угрожает их жизни. Малейший шорох, падение сухого листа, шаги свиньи, полет птицы пугают их ночью и заставляют дрожать от страха» (Chalmers]., Gill W. Neuguinea. Leipzig, 1886. S. 68).
129
Spencer B., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 130.
130
Fison L., Flowitt A. Kamilaroi and Kurnai. P. 251.
131
Frazer 1. G. The Golden Bough, a study in magic and religion. Abridged edition. L., 1923. P. 12–13.
132
Marett R. The threshold of religion. L., 1914. P. 40–41; Vier-kandt A. Die Anfänge der Religion und Zauberei//Globus. 1907. B. 92. S. 22–23.
133
Iuens W. C. Melanesians of the S.-E. Solomon Islands. L., 1927. P. 12.
134
Marett R. The threshold of religion. P. 35, 46.
135
Moszyhshi К. Kultura ludowa Sfowian, Krakow, 1934, Gz. 2. Sz. 1. S. 268.
136
Parkinson R. 30 Jahre ln der Südsee. Stuttgart, 1907. S. 159.
137
Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. L., 1922. P. 34.
138
Steinen К- v. d. Unter den Naturvölkern Zentral Brasiliens. В., 1897. S. 299.
139
См.: Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989. С. 92–94.
140
Landtman G. Origin of priesthood. Ekenaes, 1905. P. 83–85; Харузин H. Русские лопари. M., 1890. С. 163.
141
Spenser В., Gillen Fr. The Northern Tribes of Central Australia. P. 488–489.
142
См.: Чеслинг У. Среди кочевников Северной Австралии//ИЛ. 1961. С. 115–117.
143
См.; Элькин А. Коренное население Австралии. С. 199, 210.
144
См.: Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1986. С. 54.
145
Marett R. Is taboo a negative magic?//AnthropoIogical essays presented to Tylor. Oxford, 1907. P. 224–225. Маретт имел в виду собственно не магию саму по себе, а табу, которое Фрэзер считает «отрицательной магией». Но его возражения имеют значение и по вопросу о магии в целом.
146
Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. P. 303–308.
147
Вот наудачу описание одного сравнительно сложного обряда насылания порчи, взятое из тибетской магической книги: «Начерти красный магический знак в виде полумесяца и напиши имя и место происхождения жертвы на куске бумажной материи, которую употребляли для покрывания тела умершего от чумы. Пиши кровью темнокожей брахманской девушки. Призови богов-покровителей и держи кусок материи в черном дыму. Затем положи ее на магический знак. Размахивая магическим кинжалом, сделанным из кости умершего от чумы, повторяй нужное заклинание 100 тысяч раз. Потом положи этот кусок материи на то место, где жертва ночью спит» (Nebesky-Wojkowitz R. Where the Gods are inountains? L., 1956. P. 248). О вредоносных заклинаниях у народов Древней Месопотамии см.: Laurent А. La magie et la divination chez les Chaldeo-Assyriens. P., 1894. P. 46–51; Fossey С. I a magie assyrienne. P., 1902. P. 7, 12.
148
Palmer E. Notes on some Australian tribes//Journal of Anthropological Institute. 1844. № 3. P. 292.
149
Parkinson R. 30 Jahre in der Siidsee. S. 159.
150
Ellis A. B. The Tshi-speaking peoples of the Gold coast of W. Africa. L., 1887. P. 48.
151
Это хорошо видели некоторые ученые. Так, Эрнст Краули вполне правильно писал, что «…опасности, представляемые духами, исходят от людей, так что злые духи или влияния, окружающие человека, суть не что иное, как одухотворенные личности или их качества» (Крау-лей Э. Мистическая роза. С. 75). У К. Прейса та же мысль получила одностороннее и преувеличенное развитие: все демоны и боги — это олицетворенные колдовские силы (Globus. 1904. В. 86. S. 389; В. 87. S. 380–382 и др.).
152
См.: Тайлор Э. Первобытная культура. С. 205–253; Харузин Н. Этнография. IV. Спб., 1905. С. 117–121 и др.; Вундт В. Миф и религия. Спб. Б. г. С. 55—118 и др.
153
Spencer В., Gillen Fr. Arunta. V. II. Р. 416.
154
Анисимов А. Ф. Религия эвенков. С. 57 и др.
155
Корнилов И. Из якутских поверий//Известия Вост. — Сиб. отд. РГО. 1908. Т. 39. С. 82; см. также: Попов А. О верованиях якутов Якутской области//Там же. 1886. Т. 17. № 1–2. С. 130.
156
Термин «знахарство» представляется, конечно, слишком узким и не совсем пригодным для указанного только что широкого круга явлений. Ощущается потребность в ином, более широком термине. Но, не беря на себя смелость вводить новый термин, я предпочитаю пока пользоваться обозначением «знахарство» в таком, несколько расширенном значении.
157
Drobec Е. Heilkunde bei den Eingeborenen Australiens//Kultur und Sprache. Wien, 1952. S. 280–285, 295 и др.
158
В старой работе Макса Бартельса «Die Medizin der Naturvölker» (Leipzig, 1893. S. 4, 7) приводятся, правда, сообщения о некоторых народах, где будто бы не было знахарей. Но эти сообщения малодостоверны.
159
Man E. On the aboriginal inhabitants o[the Andaman islands. L., 1932. P. 16–17, 184–185; Brown A. R. The Andaman islanders. Cambridge, 1922. P. 179–185.
160
Roth W. North Queensland Ethnography. Bull. 5. P. 29.
161
Eylmann E. Die Eingeborenen der Kolonie Südaustraliens. B., 1908. S. 446–449.
162
Анучин В. И. Очерк шаманства у енисейских остяков//Сб. Музея антропологии и этнографии. 1914. Т. II. Вып. 2. С. 17–19, 25.
163
См.: Катаное Н. Ф. Поездка к карагасам//3аписки РГО по отделению этнографии. 1891. Т. 17. Вып. 2. С. 149.
164
Здесь оставляется совершенно без рассмотрения дальнейшее развитие собственно рациональных приемов народной медицины. В странах высокой культуры она, сохраняя свой чисто эмпирический и в значительной мере «народный» характер, постепенно тоже переходила в руки специалистов-лекарей и продолжала развиваться уже в «профессиональных» формах. У некоторых народов эта «профессиональная» (но еще не «научная» в нашем смысле слова) медицина приобрела изощренный и усовершенствованный вид, хотя вплоть до самых поздних ступеней не могла вполне отвязаться от суеверных наслоений. Таково было врачевальное искусство в античном мире, такова китайская и индийско-тибетская медицина, таково было долгое время лечебное дело в средневековой Европе и в России. О последнем см. содержательную книгу: Богоявленский Н. А. Древнерусское врачевание в XI–XVII вв., источники для изучения истории русской медицины. М., 1960. Автор, правда, слишком затушевывает религиозно-магическую суеверную примесь в старом русском врачевании (см. с. 55–56, 58–59, 211–212 и др.).
165
По количеству посвященных ему храмов (38 во всей Греции во II в. н. э., по данным Павсания) Асклепий занимал одно из первых мест во всем сонме богов.
166
«Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» (Пространный христианский катехизис// Макарий. Православно-догматическое богословие. Спб., 1895. Т. 2. С. 464). В католической церкви, правда, установилась практика совершать таинство лишь над умирающим (extrema unctio — «последнее помазание»); но православная церковь отвергает такое ограничение и считает, что одна из основных целей таинства соборования — «исцеление немощей телесных» (Там же. С. 470–475).
167
Самый яркий пример культа богородицы-целительницы — ежегодные паломничества многих тысяч больных к Лурдской богоматери (в Южной Франции); эти паломничества, начавшиеся в сравнительно недавнее время, с 1860-х годов, описаны в романе Э. Золя «Лурд».
168
Икона хранится в Музее истории религии и атеизма АН СССР. См. также: Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия//Журнал Министерства народного просвещения. 1863. Ч. 117. № 1 Январь.
169
Краулей Э. Мистическая роза. С. 6.
170
Краулей Э. Мистическая роза. С. 31.
171
См. там же. С. 30.
172
Там же. С. 34.
173
См.: Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 293.
174
Там же. С. 292.
175
Оговорка Фрейда о том, что он-де не претендует на универсальное объяснение всей истории религии (Фрейд 3. Тотем и табу. М., 1923. С. 110), не спасает его, так как и сам Фрейд и особенно его последователи именно и пытались с «сексуальной» точки зрения объяснить все на свете.
176
Штернберг Л. Я. Избранничество в религии//Этнография. 1927. № 1. С. 54. См. также: Его же. Первобытная религия в свете этнографии. С. 177.
177
Там же. С. 173, 174.
178
См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 177. В книгах В. В. Розанова «В мире неясного и нерешенного», «Из восточных мотивов» тот же вопрос об эротических элементах в религии трактуется в плане уже не научном, а философско-мистическом.
179
Ранович А. Из истории таинства брака. М., 1930.
180
Впрочем, отдельные находки допускают подобное толкование, например известный рисунок на кости из пещеры Истюриц: мужчина, преследующий обнаженную женщину (Guirand F. Mythologie générale. P., 1935. P. 5).
181
Parkinson К. 30 Jahre in der Südsee. S. 395–396.
182
Landtman G. The Kiwai Papuans of British New Guinea. L., 1927. P. 242. Ландтман описывает и другие способы, более наглядно эротические (Ibid. Р. 241–242).
183
Ibid. Р. 241.
184
Malinowski В. Sexual life savages in N. — W. Melanesia. L., 1929. P. 308–310.
185
Шебеста П. Среди карликов Малакки. Л., 1928. С. 37.
186
Ploss Н., Bartels М. Das Weid in der Natur und Völkerkunde 10-te Aufl. Leipzig, 1913. S. 658–678.
187
А именно у племен бидуелли, курнаи, кулин, вотьобалук, мук-джаравент и других племен Виктории и бассейна реки Муррей; также у юалайи, вирадьюри, диери, аранда, ротитья, турбал и некоторых других. Всего известно около 20 упоминаний об этом явлении (Votier Е. Der australische Totemismus. S. 95–97 и др.).
188
Schmidt P. W. Die soziologische und religiös-ethische Gruppierung der australischen Stämme//Zeitschrift für Ethnologie. 1909. B. 41. S. 329–344; Idem. Ursprung der Gottesidee. В. 1. S. 292–293. Подобный взгляд защищал в советской науке С. П. Толстов (см.: Пережитки тотемизма и дуальной организации у туркмен. С. 22–24).
189
Vatter Е. Der australische Totemismus. S 100–101.
190
Однако в древнескандинавском мифе о происхождении мужчин от ясеня, а женщин от ольхи можно видеть далекий отголосок полового тотемизма.
191
К числу видов полового табу можно было бы отнести также широко распространенные у народов всех частей света обычаи «избегания» во взаимных отношениях между некоторыми родственниками и особенно свойственниками. Но в этой книге они не рассматриваются, во-первых, потому, что обычаи «избегания» чрезвычайно разнообразны и только некоторые из них, касающиеся лиц разного пола и приблизительно одного возраста, могут быть предположительно связаны с половым табу (см. об этом очень добросовестное исследование А. Н. Максимова «Ограничение отношений между одним из супругов и родственниками другого» (Этнографическое обозрение. 1908. № 1–2), где собрано много фактов, однако вопрос не решен); во-вторых, потому, что к религиозно-магическим представлениям обычаи этого рода не имеют, за исключением очень немногих народов, никакого отношения.
192
Вопрос о соотношении биологического и социального в брачно-половой сфере заслуживает особого рассмотрения, но к нашей основной теме непосредственно не относится.
193
Briffault R. The Mothers. L., 1927. V. 3. P. 292–306; Westermarck E. The history of human marriage. L., 1921. V. 1. P. 535–538.
194
Впрочем, своеобразная логика, если не формальная, то «историческая», в этом рассказе есть: Ханаан — легендарный или мифический эпоним-предок тех ханаанеев, против которых евреи вели истребительную многовековую войну и под конец покорили их и завоевали их страну. Надо было оправдать подобные жестокости как следствие древнего проклятия. Но к представлению о греховности наготы все это пришито белыми нитками.
195
Вопреки чисто идеалистическому взгляду, например Э. Дюркгей-ма, который пытался объяснить экзогамию через тотемические верования (Durkheim Е. La prohibition de l’inceste et ses origines//Année Sociologique. 1896–1897. I. P. 50–54).
196
Э. Вестермарк в своей книге о «Происхождении и развитии моральных идей» приводит в этой связи примеры только алеутов, кафров Наталя, батаков и жителей острова Галела в Индонезии (Westermarck Е. The origin and development of the moral ideas. L., 1917. V. 2. P. 375–376)
197
См.: Кагаров Е. Г. Состав и происхождение свадебной обряд-ности//Сб. Музея антропологии и этнографии. 1927. Т. VIII.
198
См.: Куланж Фюстель де. Древняя гражданская община. М., ¡903. С. 2–3, 30, 35–37 и др.
199
«Брак есть несомненно установление божие, — учит православная церковь, — есть закон, положенный творцом в самом устройстве человека и потом утвержденный и раскрытый в сверхъестественном откровении» (Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 476). «Таинство» же брака есть «такое священнодействие, в котором лицам брачущимся по объявлении ими перед церковью обета взаимной супружеской верности, преподается свыше, через благословение священнослужителя, божественная благодать, освящающая их брачный союз…» (Там же. С. 478).
200
«Существующие позитивные религии ограничиваются тем, что дают высшее освящение государственному регулированию половой любви, то есть законодательству о браке», — писал Энгельс (Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 292).
201
См.: Латышев В. В. Очерк греческих древностей. Ч. 2. С. 108, 140–141. Латышев приводит мнение Моммсена, что в Аттике как раз в это время года справлялся праздник выжимания винограда. Но это сомнительно: выжимание винограда происходит не в январе, а осенью. Быть может, праздником ознаменовывалось первое вкушение молодого вина.
202
Л. Я. Штернберг, уделивший большое внимание культу шакти, дает ему, однако, совсем другое объяснение в духе своей теории «полового избранничества» (см.: Штернберг Л. Я- Первобытная религия в свете этнографии. С. 160–165 и др.).
203
Landtman G. The origin of priesthood. P. 155
204
Lehmann F. Die polynesischen Tabusitten. S. 160–169.
205
В книге Плосса и Бартельса приведено много фактов ритуальной изоляции девушек при наступлении половой зрелости; сроки изоляции весьма неодинаковы у разных народов: от нескольких дней до нескольких месяцев и даже лет (Ploss Н., Bartels М. Das Weib in der Natur und Völkerkunde. S. 472–479); еще больше подобных фактов со всех частей света собрал Д. Фрэзер (Frazer Z. G. Balder the beautiful. L„1913. V. I. P. 22–70).
206
Я оставляю пока в стороне немногочисленные факты «религиозного гомосексуализма», связанного, несомненно, с бытовым и психологическим гомосексуализмом. Эти факты требуют особого исследования. Я оставляю вместе с тем без рассмотрения и близкие к этому явления бытового и религиозного травестизма.
207
См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 143–158.
208
Я здесь лишь вскользь касаюсь сложной проблемы культа близнецов, связи его с «близнечной» мифологией и пр. Этот вопрос, имеющий свою литературу, заслуживает специального рассмотрения. См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 86–92; Золотарев А. М. Родовой строй и религия ульчей. С. 143–149 и др.
209
На более поздних стадиях общественного развития, в том числе и в древних классовых обществах, не раз отмечались обычаи, согласно которым жрица (либо женщина царского рода) считалась супругой бога. Этого «бога» на практике иногда замещает жрец, либо какой-нибудь чужестранец. Отсюда и обычай храмовой проституции в Древней Вавилонии и некоторых других странах (см.: Briffault R. The Mothers. V. 3. Р. 210–217, 226–231).
210
Сказанное можно наглядно изобразить схемой:
211
Лосев А. Ф. Античная мифология. М., 1957. С. 372.
212
См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности. Спб., 1900. Т. 2. С. 300–302.
213
Толанд Дж. Избранные сочинения. М., 1927. С. 53.
214
См.: Пристли Дж. Избранные сочинения. М., 1934. С. 56–59.
215
См.: Спенсер Г. Основания социологии. Спб., 1876. Т. 1. С. 277–281, 292–300, 270–274 и др.
216
Lippert J. Der Seelencult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion. B., 1881. S. III, IV, 3, 5, 9—13 и др.
217
См.: Харузин И. Этнография. М., 1903. Ч. IV. С. 247, 252, 254, 255.
218
См.: Кунов Г. Возникновение религии и веры в бога. М., 1925. С. 146, 159 и др.
219
Вундт В. Миф и религия. Спб. Б. г. С. 169.
220
Ebert М. Die Anfänge des europäischen Totenkultes//Prähisto-rische Zeitschrift. 1921–1922. XIII–XIV. S. 2, 4, 5, 11.
221
См. работы А. T. Лукачевского, Н. П. Токина, В. И. Равдоникаса, В. К. Никольского, П. П. Ефименко, М. О. Косвена, П. И. Борисковского, М. С. Бутиновой и др.
222
См.: Окладников А. П О значении захоронений неандертальцев для истории первобытной культуры//Советская этнография. 1952. № 3.
223
См.: Обермайер Г Доисторический человек. Спб., 1913. С. 486.
224
См.: Осборн Г. Человек древнего каменного века. М., 1923. С. 179.
225
Равдоникас В. История первобытного общества. Л., 1939. Ч. 1 С. 184
226
Арциховский А. В. Основы археологии. М., 1954. С. 35.
227
Ефименко П. П. Первобытное общество. Киев, 1953. С. 252.
228
Скворцов-Степанов И. И. Избранные атеистические произведения. М„1959. С. 245.
229
См.: Плисецкий М. С. О так называемых неандертальских по-гребениях//Советская этнография. 1952. № 2. С. 151–152, 156 и др.
230
Окладников А. П. О значении захоронений неандертальцев для истории первобытной культуры//Советская этнография. 1952. № 3. С. 179 и др. Возражения М. С. Плисецкого см.: Советская антропология. 1957. № 1. К точке зрения Плисецкого присоединился М. О. Косвен (Очерки истории первобытной культуры. М., 1957. С. 35). Напротив, П. И. Борисковский соглашается с Окладниковым, но проявляет большую осторожность, считая, что мустьерские погребения «еще трудно связывать со сколько-нибудь оформившимися первобытными религиозными верованиями» (Борисковский П. И. Древнейшее прошлое человечества. М., 1957. С. 204).
231
Плисецкий М. С. О так называемых неандертальских погребениях//Советская этнография. 1952. № 2. С. 151.
232
Окладников А. П. О значении захоронений неандертальцев для истории первобытной культуры//Советская этнография. 1952. № 3. С. 159, 177.
233
Ср. также: Всемирная история. М., 1955. Т. 1. С. 48, где тот же автор высказывается более неопределенно, видя «основу» древних погребальных обычаев то в «заботе о сочлене своего коллектива», то в «ложных представлениях» о человеке. Поддерживающий А. П. Окладникова в этих вопросах П. И. Борисковский тоже не ставит вопроса о том, не могли ли неандертальцы хоронить своих мертвецов по каким-либо иным побуждениям, кроме религиозных.
234
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 358.
235
См.: Спенсер Г. Основания социологии. С. 269–270; Lippert]. Der Beelencult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion. S. 5, 10–13 и др.
236
См.: Луначарский А. Введение в историю религии. М., 1924. С. 9, 16–18.
237
См.: Покровский М. Н, Очерк истории русской культуры. М., 923. Т. 2. С. 7 и др.
238
Zuckermann S. The social Life of monkeys and apes. L., 1932. P. 298–305.
239
Verkes R. The great apes. N. Häven — L., 1929. P. 299.
240
Schneider К. M. Mutterliebe bei Tieren. Wittenberg, 1956. S. 90–91.
241
Zuckermann S. The social Life of moukeys and apes. P. 305 и др.; Schneider К. M. Mutterliebe bei Tieren. S. 91.
242
В. Ф. Зыбковец считает первичным мотивом древнейших (неандертальских) захоронений «инстинкт материнства» (см.: Зыбковец В. Ф. Опыт интерпретации мустьерских погребений//Вопросы истории религии и атеизма. Вып. IV. М., 1956. С. 112–113). В последней своей работе «Дорелигиозная эпоха» В. Ф. Зыбковец конкретизирует свой взгляд: неандертальские женщины, которых возрастно-половое разделение труда сделало большой силой в общине, стремились «обуздать» зоологические каннибальские наклонности мужчин и прятали, «хоронили» от них сначала тела умерших детей, потом и стариков и др. (см.: Зыбковец В. Ф. Дорелигиозная эпоха. М., 1959. С. 218, 220 и др.). В этом взгляде есть, вероятно, доля истины, хотя многое тут очень спорно.
243
Montandon G. L’ologénèse culturelle. P., 1934. P. 651.
244
Fox С. Е. The threshold of the Pacific. L., 1924. P. 217.
245
Glaumont. Usages, moeurs et coutumes de Néo-Calédoniens// Revue d’Ethnographie. 1888. T. 6. N 1–2. P. 126–129.
246
Kroeber A. L. Disposai of the dead//American Anthropologist. 1927. V. 29. N 3. P. 314. Рихард Турнвальд правильно отмечал целый ряд факторов, определяющих традиционные способы обращения с трупами у разных народов: образ жизни, влияние климата, влияние соседей, «социологические» факторы — социальное расслоение, формы собственности и др. (Ebert М. Reallexikon der Vorgeschichte. Berlin. В. 13. S. 365–366).
247
Различные формы погребений связаны с двойственным отношением к умершему: стремлением избавиться от трупа (инстинкт опрятности) и стремлением сохранить его (инстинкт социальной привязанности). Последовательное развитие способов захоронения показано на схеме стрелками снизу вверх.
248
Штернберг Л. Я Первобытная религия в свете этнографии. С. 330.
249
Там же. С. 331.
250
Харузин Н. Этнография. Ч. IV. С. 201.
251
См.: Миклухо-Маклай Н. Н. Собрание сочинений. Т. II. С. 348–352.
252
Powers S. Tribes of California. Washington, 1877. P. 169–170.
253
В некоторых полевых этнографических описаниях прямо отмечается отсутствие прямой связи между погребальными обрядами и представлениями о душе умершего. Так, Бронислав Малиновский, описавшний похоронные обычаи и ритуалы островитян Тробрианда, замечает: «…все эти табу, праздники и обряды не имеют совершенно ничего общего в верованиях туземцев с духом умершего. Этот последний сразу же ушел (has gone at once) и решительно поселился в ином мире, совсем забыв о том, что делается в деревнях, и особенно о том, что делается в память его прежнего существования» (Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. P. 490).
254
См.: Спенсер Г. Основания социологии. Т. 1. С. 277–281.
255
«Я спрашивал, — пишет Эргард Эйльман, — луритьи, западных арюнта и кайтитье, принято ли у них хоронить с трупом какие-нибудь предметы. Все отвечали мне, что им об этом ничего не известно» (Eylmann Е. Die Eingeborehen der Kolonie Südaustraliens. S. 234).
256
Moss R. The life after death un Oceania and the Malay archipelago. Oxford, 1925. P. 182–185.
257
Скворцов-Степанов И. И. Избранные атеистические произведения. С. 387. Сходную мысль высказал недавно итальянский историк- марксист А. Донини, но он впал при этом в известную крайность: древнейшие погребальные обряды он не считает религиозными, такими они стали, по его мнению, только в классовом обществе (Donini A. Linea- menti di storia delle religioni. P. 33–36). Это, конечно, уже преувеличенно поздняя датировка превращения погребальных обычаев в религиозный обряд.
258
См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия. С. 206–207.
259
Семенов Ю. И. Возникновение человеческого общества. С. 438.
260
Curr Е. Australian race. Melbourne — L., 1886. V. I. P. 87.
261
Ibid. P. 89.
262
См.: Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии. Пг., 1916. Ч. 1.
263
Routledge W. S.. Routledge К. With a prehistoric people. L., 1910. P. 240.
264
Rattray R. S. Religion and art in Ashanti. P. 152–155.
265
Богораз В. Г. Чукчи. T. II. C. 3.
266
Мысль о том, что идея души умершего обязана своим происхождением погребальной обрядности, отнюдь не нова, хотя и не пользуется особой популярностью в литературе. Еще Толанд в начале XVIII в. высказал впервые это предположение; по его мнению, «погребальные обряды [древних египтян] и способы увековечивания памяти выдающихся людей и могли явиться причиной, породившей веру в бессмертие» (Толанд Дж. Избранные сочинения. М., 1927. С. 42, см. также с. 53, 62). В новейшее время Эмиль Дюркгейм, исходя, правда, из совсем других соображений, приходит к выводу, что понятие души умершего и страх перед ним — не причина, а следствие погребальных обычаев: «Не потому плачут о мертвом, что его боятся; его боятся потому, что о нем плачут» (Durkheim Е. Les formes élémentaires de la religieuse. P. 573). Даже В. Вундт, убежденный сторонник анимистической теории, не мог не заметить влияния погребальной практики на развитие веры в душу: «Ничто не могло содействовать так развитию более чистых представлений о психе (т. е. душе), как уничтожение тела, благодаря которому у телесной души отняли совершенно ее субстрат» (Вундт В. Миф и религия. С. 106).
267
См.: Соловьев Вл. Первобытное язычество, его живые и мертвые остатки//Собрание сочинений. Т. VI. С. 163–166, 213.
268
Eylmann Е. Die Eingeborenen der Kolonie Südaustraliens. S. 190.
269
Spencer В., Gillen Fr. Native Tribes of Central Australia. P. 512–517, 523–526.
270
Codrington R. The Melanesians. P. 121.
271
Ibid. P. 122.
272
Speiser F. Ethnographische Materialen aus den Neuen Hebriden und den Banks-Inseln. B., 1923. S. 322
273
Wirz Р. Anthropolog und ethnolog. Ergebnisse d. Central-Neu-Guinea Expedition. Leiden, 1924. S. 53–54, 59, 77.
274
Codrington R. The Melanesians. Р. 253—254
275
Так объяснял дело один из ранних наблюдателей австралийского быта Ричард Хауитт (Howitt. R. Impressions of Australia Felix, during 4 years residence in that colony. L, 1845. P. 189).
276
Spencer IS., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 124–127.
277
Strehlow C. Die Aranda und Loritja-Stämme in Zentral Australien. В. I. S. 56; Voller. Der Australische Totemismus. P. 83–84, 130–132.
278
Мысль эту впервые высказал Цицерон.
279
Гр. Эллиот Смит и У. Перри приписывали его «детям солнца», выходцам из Древнего Египта, будто бы распространившим высокую цивилизацию по всей земле (Perry W. The Children of the Sun. L., 1923. Part 13).
280
Rivers W. The history of Melanesian society. V. II. P. 550–580. Сходную мысль высказывал Макс Эберт (Die Anfänge des europäischen Totenkultes).
281
Но вера в «счастливые охотничьи поля» и т. п. известна была не всем индейским племенам (Dorsey J. О. A stady of Siouan cults// 11-th Annual Reports Bureau of Etnology. 1889–1890. Washington, 1894. P. 484–485 и др.).
282
Обычно принято противопоставлять эти два представления о загробном мире: «теория продолжения существования» и «теория воздаяния». На самом деле они не исключают друг друга.
283
См.: Брэстед Дж. История Египта с древнейших времен. М., 1915. Т. 1. С. 62–69.
284
Таково весьма правдоподобное, на мой взгляд, предположение Мартина Нильсона, одного из лучших знатоков древнегреческой религии (Nilsson М. A history of Creek religion. Oxford, 1925. P. 123). Другие исследователи, впрочем, не обращают внимания на близость Плутона и Плутоса и отмечают различие между ними в самих мифологических представлениях: Плутос — сын Деметры, Плутон — супруг ее дочери Персефоны-Коры (см.: Богаевский Б. Л. Земледельческая религия Афин. Пг., 1916. С. 141, 145–146).
285
А. Элькин, лучший из современных знатоков этнографии австралийцев, пишет о церемониях инициаций: «Тем, кто никогда не видел этих обрядов, почти невозможно понять, какую роль они играют в формировании индивидуума и в укреплении чувства единства и общности у племени в целом. Познание великих тайн, достигнутое на трудном пути посвящения, пройденном всеми мужчинами, помогает объединению племени и мешает развитию разобщающих тенденций, которые порождаются тем, что многие стороны общественной и духовной жизни аборигенов протекают в узких местных рамках» (Элькин А. Коренное население Австралии. С. 162).
286
О последующих исторических изменениях идеи смерти и воскресения и о ее роли в истории религии см. ниже, гл. 12.
287
«Инициация есть церемония, интересующая все племя, — пишет правильно Жан Казнёв, — а потому и бог — покровитель инициаций есть племенной бог» (Cazeneuve J. Les rites et la condition humaine. P. S. a. P. 347).
288
Напомню сообщения Миклухо-Маклая о праздниках ай у папуасов залива Астролябия; как сами праздники, так и употребляемые на них музыкальные инструменты и все другие принадлежности, даже еда, припасенная для ая, строго запрещены для всех женщин и непосвященных (См.: Миклухо-Маклай Н. Н. Собрание сочинений. Т. III. Ч. 1. С. 106–118, 400–401).
289
Köppers W. Unter Feuerland-Indianern. Stuttgart, 1924. S. 193–194, 106–108, 121 и др.
290
Следует отметить здесь и контаминацию с олицетворением явлений природы; в числе этих духов выступают дух земли, дух леса (гор), дух севера, дух моря (Köppers W. Unter Feuerland-Indianern. S. 65, 121 и др.). Наряду с ними, однако, здесь есть и духи, по виду ни с чем, кроме кина, не связанные: Kina-Miama — «дух — хранитель дома кины», Kalampaäa — «дух дома кины» (Ibid. S. 107) и др.
291
Gusinde М. Geheime Männerfeiern bei den Feuerländern// XXI-me Congrès international des américanistes. 1924. S. 49.
292
Gusinde М. Geheime Männerfeiern bei den Feuerländern. S. 41–45, 55–59; Gusinde M. Die Feuerland-Indianer. В. I. Die Selk’nam. Wien, 1931. S. 491, 493, 859–873, 883, 890, 907–909, 1024.
293
Schebesla P. Die Bambuti-Pygmäen vom Ituri. Ergebnisse. For-chumgsreisen zu den Ba Zentr-Afrikanischen Pygmäen. Teil II. S. 467–510; Teil III. S. 14—19
294
Об этом см. выше, гл. 3.
295
О происхождении религиозного обычая обрезания делались разные предположения, вплоть до анекдотического, но, впрочем, высказываемого с самым серьезным видом утверждения, что это-де гигиенически важное профилактическое средство против заболевания (см.: Еврейская энциклопедия. Спб. Б. г. Т. 11. С. 909–911). Едва ли можно сомневаться в том, что иудаистский и мусульманский ритуал обрезания есть пережиток древнего обычая, связанного с возрастными инициациями, и что первоначально операция совершалась не над детьми, а над подростками при наступлении половой зрелости. Но каков был ее подлинный смысл? Об этом можно лишь догадываться. Так как одна из важнейших сторон системы инициаций состояла во временной изоляции посвящаемого от женского общества и во внушении ему строгой половой морали, то наиболее правдоподобно предположение, что смысл обрезания вначале как раз и состоял во временном лишении подростка половой способности и тем самым как бы в физическом ограничении общения с женщинами.
296
См.: Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии//Сб. Музея антропологии и этнографии. 1929. Т. VIII. С. 25–26.
297
CatUn G. Illustrations of the manners, customs and condition of the North American Indians. L., 1876. V. 1. P. 127–128.
298
Beth K- Religion und Magie bei den Naturvölkern. В., 1914. S. 68–70.
299
Mainage Th. Les religions de la préhistoire. P., 1921. P. 306–307.
300
См.: Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии//Сб. Музея антропологии и этнографии. Т. VIII. С. 20, 23–39.
301
Как раз противоположного мнения придерживается А. Ф. Анисимов, выводящий тотемизм из промыслового культа. Изложенные выше исторические соображения не позволяют, как мне кажется, согласиться с этой точкой зрения.
302
Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 1–4.
303
Jochelson W. The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus//Jesup North Pacific Expedition. 1926. V. IX. P. 137.
304
Jochelson W. The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus//Jesup North Pacific Expedition. V. IX. P. 114–148, 150.
305
Что культ «хозяев» есть господствующее содержание религии всех или большинства охотничьих народов, это едва ли не общий взгляд этнографов и историков религии: не только советских (Василевич, Анисимов и др.), но и зарубежных буржуазных авторов. Так, в новейшей работе Ад. Иенсена, главы «культурно-морфологического» направления, особая часть посвящена «хозяину зверей» (der Herr der Tiere) как важнейшему объекту культа древних охотничьих народов (lensen А. Mythos und Kult bei Naturvölkern (гл. 6). Впрочем, этот автор напрасно старается доказать, сближая этим свои взгляды с теорией прамонотеизма патера Шмидта, что вначале был будто бы образ единого «хозяина всех зверей», а уж позже этот образ-де расчленился (Ibid. S. 170–173).
306
Морган Л. Г. Древнее общество. Л., 1934. С. 49.
307
Dorsey J. О. A study of Siouan cults//II-th Annual Report Bureau of Ethnology. 1889–1890. P. 371.
308
Lowie R. Primitive religion. P. 23.
309
Mc Gee. The Seri Indians//17-th Annual Report. Bureau of Amer. Ethnology. Part. I. 1895–1896. P. 287–292. У «матриархальных» народов Юго-Восточной Азии — даяки, минангкабау — культ предков тоже не засвидетельствован. У rapo Ассама, где материнско-родовой уклад очень типичен, по словам хорошо исследовавшего их Плефэра, «нет обожествления предков и им не приносят жертв» (Playfair A. The Qaros. L… 1909. P. 87).
310
Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 180.
311
Лопатин И. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. Владивосток, 1922. С. 318
312
См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 53–54; Batchelor J. The Ainu and their folk-lore. L., 1901. P. 99—100.
313
См.: Рычков К. М. Енисейские тунгусы//3емлеведение. 1917–1922. С. 97–98, 104–105, 103. А. Ф. Анисимов с уверенностью говорит о культе «духов-предков» у эвенков (см.: Анисимов А. Ф. Религия эвенков. Издательство АН СССР, 1958. С. 91 —102); но из излагаемых им материалов решительно не видно, при чем тут предки.
314
См.: Потапов Л. П. Культ гор у алтайцев//Советская этнография. 1946. № 2. С. 159–160.
315
См.: Каруновская Л. Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком. С. 22–23; Дыренкова Н. П. Пережитки материнского рода у алтайских тюрков//Памяти В. Г. Богораза. М., 1937.
316
Дыренкова Н. П. Пережитки материнского рода. С. 139.
317
См.: Долгих Б. О. Обрядовые сооружения нганасанов и энцев// Краткие сообщения ин-та этнографии. 1951. XIII. С. 13.
318
Иславин В. Самоеды в домашнем и общественном быту. С. 116. Согласно Кастрену, «итармы» — это духи умерших шаманов (см.: Каст-рен А. Путешествие по Лапландии, Северной России и Сибири. С. 169).
319
Женские олицетворения домашнего очага сохранились, как известно, и в античных культах, хотя в них и господствовал целиком патриархальный принцип и порожденное последним почитание предков: это богиня Гестия у греков, Веста у римлян.
320
Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 63.
321
См.: Лавров Л. И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев. С. 208.
322
См.: Ефименко П. П. Первобытное общество. С. 403.
323
См.: Хайтун Д. Е. К вопросу об интерпретации женских изображений ориньякской эпохи//Ученые записки Таджикского гос. ун-та. Душанбе, 1955. Т. VII. С. 135, 137, 140 и др.
324
См.: Ефименко П. П. Первобытное общество. С. 403–404.
325
См: Миклухо-Маклай Н. Н. Собрание сочинений. Т. I. С. 164, 200, 394; Т. V. С. 348–353.
326
Bromilow W. 20 years among primitive Papuans. P. 86–87.
327
Mead M. Kinship in the Admiralty Islands//Anthrop. Papers. Amer. Museum of Nat. History. 1934. V. 34. Part 2. P. 191–192, 308–310.
328
Thurnwald R. Im Bismarckarchipel und auf den Salomo-Inseln// Zeitschrift für Ethnologie. 1910. B. 42. S. 132–133.
329
Codrington R. The Melanesians. P. 123, 128–129, 132.
330
Ribbe C. 2 Jahre unter den Kannibalen der Salomo-Inseln. Dresden, 1903. S. 118, 272, 276, 315.
331
Speiser F. Ethnographische Materialien. S. 353, 416.
332
Layard J. Stone men of Malekula. L., 1942. P. 197.
333
Speiser F. Südsee, Urwald, Kannibalen. B., 1924. S. 76.
334
Однако можно отметить такой факт: на Тробриандовых островах, где наиболее сохранился материнско-родовой строй, культа предков нет. Малиновский отмечает, что он был поражен отсутствием у островитян всякого страха перед умершими (Malinowski В. Argonaute of the Western Pacific. P, 72). Правда, по его словам, «во многих магических формулах есть призывание духов предков, и они получают приношения в разных обрядах; но нет никакого взаимодействия, интимного сотрудничества между человеком и духом, которое существенно для религиозного культа» (Ibid. Р. 73).
335
В связи с изложенным следует вспомнить о так называемом культе женских предков — понятие, которое нередко встречается в этнографической и исторической литературе. Так, Н. Харузин посвящает в своем курсе лекций немало места «культу предков женщин-родо-начальниц» (см.: Харузин Н. Этнография. IV. С. 289–301). Он считает ошибочным мнение Джевонса — в действительности совершенно правильное — о том, что культ предков складывается только на стадии патриархального рода. По мнению Харузина, культ предков «встречается в основанных на счете родства по женской линии материнских родах, где поклонение воздается не только легендарной родоначальнице, но и представителям и представительницам умерших ближайших поколений» (С. 289).
Однако в качестве примера Харузин приводит только один-един-ственный факт — культ женских предков на островах Палау. Единичные факты подобной формы культа, быть может, удастся найти и в других местах, например у кхаси Ассама (Gurdon P. The Khasis. L., 1907. P. 105, 109, 111–112). Но типичной данная форма культа считаться никоим образом не может.
336
У народов Сибири, как уже было показано в предыдущей главе, настоящий культ предков не сложился, несмотря на то что почти у всех их прежний материнско-родовой строй сменился патриархальнородовым. Черты культа предков можно обнаружить — и то в весьма нетипичной, видимо зародышевой, форме, — пожалуй, лишь у эвенков, ненцев и бурят.
Особняком стоит родовой культ юкагиров, ныне уже забытый. Если основываться на исследованиях В. И. Иохельсона (они очень подробны и добросовестны, но основаны преимущественно лишь на воспоминаниях стариков), это был культ умерших родовых шаманов. Части останков шамана (кости, высушенное мясо и пр.) хранились как священные реликвии членами рода, служили защитными амулетами. Этим реликвиям приносили жертвы, молились. Иохельсон называет эту форму религии «культом шамана-предка» (см.: Иохельсон В. И. Материалы по изучению юкагирского языка и фольклора. Спб., 1900. Ч. 1. С. 110–111).
337
Lowie R. Primitive religion. Р. 174; Frazer J. Worship of nature. L., 1926. V. I. P 96, 151 и др. Мэри Кингсли — едва ли не единственный автор, пытавшийся отрицать наличие культа предков в Западной Африке на том весьма неубедительном основании, что-де предки — не боги и что им приносят лишь дары, а не жертвы (Kingsley М. West African studies. L., 1899. P. 132).
338
Irle J. Die Herero. Gütersloh, 1906. S. 77, 95—168.
339
Irle J. Die Herero. Gütersloh, 1906. S. 84.
340
Gutmann Br. Dichten und Denken der Dschagganeger. Leipzig, 1909. S. 144–147.
341
См.: Георгиевский С. Принципы жизни Китая. Спб., 1888. С. 77, 91, 126, 356 и др.
342
Это обстоятельство было правильно отмечено еще Франком Дже-вонсом (levons F. An Introduction to the History of Religion. P. 199), В. Вундтом (Миф и религия. С. 313) и др
343
См.: Аверкиева Ю. П. Разложение родовой общины и формирование раннеклассовых отношений в обществе индейцев северо-западного побережья Северной Америки//Труды Ин-та этнографии АН СССР. 1961. Т. 70. С. 23–24, 71, 80, 190, 212, 251.
344
См.: Новицкий Гр. Краткое описание о народе остяцком. Спб., 1884. С. 48–49.
345
См.: Дьячков Г. Анадырский край. Владивосток, 1883. С. 126–127.
346
См.: Вербицкий В. Алтайские инородцы. С. 45.
347
Gmelin. Reise durch Sibirien. Gottingen, 1751. В. 1. S. 400 и др.; Паллас П. Путешествие по разным провинциям Российского государства. Спб., 1788. Т. IV. С. 79–82.
348
См.: Самоквасов Д. Сборник обычного права сибирских инородцев. Варшава, 1876. С. 218.
349
См.: Описание всех в Российском государстве обитающих народов. Спб., 1777. Ч. 3. С. 98, 116
350
См.: Иакинф (Бичурин). Китай в гражданском и нравственном состоянии. Спб., 1848. Ч. IV. С. 26–27.
351
См.: Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов. Спб., 1846. С. 5–6.
352
См.: Лёббок Дж. Качало цивилизации. С. 248–251.
353
См.: Михайловский В. Шаманство. М., 1890. Т. I. С. 5, 85 и др.
354
См.: Харузин И. Этнография. Вып. IV. С. 395–397, 400; Лопатин И. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. С. 235, 244.
355
Gräbner Fr. Das Weltb.ld der Primitiven. München, 1924. S. 95—104.
356
Schmidt W. Ursprung der Gottesidee. В. III. S. 336 и др.
357
См.: Толстов С. П. Основные теоретические проблемы современной советской этнографии//Советская этнография. 1960. № 6. С. 17.
358
Ohlmarks A. Studien zum Problem des Schamanismus. Lund — Kopenhagen, 1939.
359
Eliade M, Schamanismus und archaische Ekstasentechnik. Zürich — Stuttgart, 1957.
360
Ibid. S. 254–460, 466. Едва ли можно серьезно считаться со взглядом Г. Финдейзена, рассматривающего шаманство как аналогию европейского медиумизма и видящего в том и в другом проявление «гениально-творческих» свойств души, обогащение человеческой культуры (Findeisen Н. Schamanentum. Stuttgart, 1957. S. 190–191, 193–195 и др.).
361
См.: Лёббок Дж. Начало цивилизации. С. 248–249.
362
См.: Зеленин Д. К Культ онгонов в Сибири. Изд-во АН СССР, 1936. С. 358, 362 и др.
363
См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 143–157, 165 и др.
364
Howitt A. The Natives Tribes of South-East Australia. P. 389–393.
365
См.: Шебеста П. Среди карликов Малакки. Л., 1928. С. 55.
366
Skeat W., Blagden Ch. Pagan races of the Malay peninsula. L., 1906. V. 2. P. 209 и др.
367
Hagen B. Die Orang-Kubu auf Sumatra. Frankfurt-am-Main, 1908. S. 148.
368
Adam J. Die Kubus//Mittei!ungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien. 1928. B. 58. H. 5. S. 298.
369
Codrington R. The Melanesians. Р. 209–210.
370
Catlin G. Illustrations of the manners, customs and condition of the North American Indians. V. 1. P. 34–40.
371
Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 19.
372
См. там же. С. 42. То же имеет место у орочей и ульчей (см.: Васильев Б. А. Медвежий праздник. С. 80).
373
Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 107. Автор на основании своих многолетних наблюдений считал, что шаманство — это «форма религии, созданная подбором людей наиболее нервно неустойчивых» (Богораз В. К психологии шаманства у народов северо-восточной Азии// Этнографическое обозрение. 1910. № 1–2. С. 6).
374
Jochelson W. The Koryak//Jesup North Pacific Expedition. V. VI. Part 1. P. 47; The Yukaghir//Ibid. P. 31.
375
Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 48.
376
Лопатин И. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. С. 283.
377
Рычков К. М. Енисейские тунгусы//3емлеведение. 1917–1922. С. 115.
378
См.: Гондатти Н. Л. Следы языческих верований у маньзов// Известия Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. 1880. Т. 48. Вып. 2. С. 52.
379
Паллас П. Путешествие по разным провинциям РоссийсЛ)го государства. Т. III. С. 102.
380
См.: Серошевский В. Якуты. С. 624.
381
Молодая гвардия. 1929. № 6. С. 68.
382
Radloff W. Aus Sibérien. В. II. S. 16–17.
383
См.: Мицкевич С. И. Мэнэрик и эмеряченье, формы истерии в Колымском крае. Л., 1929. С. 12–14; см. также мнение врача П. Н. Сокольникова в примечании к работе: Т рощанский В. Эволюция черной веры у якутов. Казань, 1902. С. 119.
384
См.: Ксенофонтов Г. В. Культ сумасшествия в урало-алтайском шаманизме. Иркутск, 1929.
385
Landtman G. Origin of priesthood. P. 108.
386
В известном смысле прав был Д. К. Зеленин, который, несмотря на общую идеалистичность своей концепции развития шаманства из тотемизма, хорошо видел корни шаманских явлений, связанные с неврозами и их лечением. «Когда нервнобольные люди, — писал он, — были привлечены родовым коллективом к медицинской практике, а именно когда они, пользуясь своей близостью к демонам и своеобразным иммунитетом к духам болезни, стали намеренно и сознательно вселять в себя демонов болезни из больных людей, тогда они и превратились в шаманов. Шаман, по нашему мнению, это нервнобольной человек, которому навязана коллективом своеобразная медицинская функция — воспринимать в себя из больных людей данного коллектива демонов болезни В целях скорого и верного излечения этих больных людей» (ЗелениЛ Д. К. Культ онгонов в Сибири. С. 363). Однако и эта, по существу правильная, мысль испорчена тем, что Зеленин, платя дань идеалистической традиции, считает основой веры в сверхъестественные способности шамана не его выделение в общине и не его особые нервно-психические свойства, а веру в «демонов».
387
Junod H. The life of a South African tribe. L., 1927. V. 2. P. 479–500, 518.
388
См.: Лопатин И. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. С. 242.
389
Потанина А. Из путешествий по Восточному Тибету и Китаю. М„1895. С. 15.
390
Широкогоров С. Опыт изучения основ шаманства у тунгусов. Владивосток, 1919. С. 85.
391
Там же. С. 85.
392
См.: Мицкевич С. И. Мэнэрик и эмеряченье, формы истерии в Колымском крае. С. 11, 19.
393
Jochelson W. The Yukaghir. Р. 199.
394
В психиатрии мы находим подтверждение возможности такого галлюцинаторного зарождения идеи странствования души. В описании клинической картины истерического припадка указывается, что «больные дезориентированы, иногда им представляется, что они находятся на небе, в аду, в подземелье, вокруг них совершаются странные и таинственные события и пр.» (Гуревич М., Серейский М. Учебник психиатрии. Изд. 5. М„1946. С. 380).
395
См.: Трощанский В. Эволюция черной веры у якутов. Казань, 1902. С. 78.
396
Vatler Е. Der australische Totemismus. S. 94.
397
Howitt A. The Natives Tribes of South-East Australia. P. 144, 387.
398
Frazer J. Totemism. V. IV. Р. 48.
399
Lowie R. Primitive religion.
400
Lowie R. Primitive religion. P. 30.
401
Aitken B. Temperament in native American religion//Journal of the Royal Anthropological Institute. 1930. Part. II. P. 380, 387 пp.
402
Lowie R. Primitive religion. Р. 18.
403
Frazer 1. Totemism and exogamy. V. III. P 450.
404
Цит. по кн.: Lips Е. Das Indianerbush. Leipzig, 1956. S. 117, 121; Теннер Дж. 30 лет среди индейцев. М., 1963. С. 331–332.
405
Ellis A. B. The Tshi-speaking peoples of the Gold coast of West Africa. P. 18, 98—106.
406
Rattray R. Religion and art in Ashanti. P. 9, 11–12, 22–23 и др.
407
Topdaü Э. Конго. С. 182.
408
Meinhof С. Die Religionen der Afrikaner in ihrem Zusammenhang mit dem Wirtschaftsleben. Oslo, 1926. S. 59.
409
Kingsley M. West African Studies. L., 1899. P. 200, 208–209.
410
См.: Чернецов В. Н. Представления о душе у обских угров// Труды Института этнографии АН СССР, 1959. Т. 51. С. 130–136.
411
Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 49.
412
См. также: Heiler Fr. Die Religionen der Menschheit. S. 48, 80–81. Напротив, Даниель Бринтон, посвятивший специальную и очень интересную статью нагуализму (Brinton D. Nagualism a study in native American folk-lore and history//Proceedings of the American Philosophical Society. 1894. V. 33. N. 144), придал этому термину несколько иное значение: по его сведениям, нагуализм, выросший из культа личных покровителей (нагуалей), в период испанского завоевания Мексики превратился в особую тайную культовую организацию, направленную против колонизаторов и против христианства.
413
Штаерман Е. М. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. Изд-во АН СССР, 1961. С. 25.
414
См. гл. 6.
415
Parkinson R. 30 Jahre in der Südsee. S. 570–571, 670.
416
Pfeil J. Studien und Beobachtungen aus der Südsee. Braunschweig, 1899. S. 60–61; Brown G. Melanesians and Polynesians. L., 1910. P. 60; Burger Fr. Die Küsten und Bergvölker der Gazelle-Halbinsel. Stuttgart, 1913. S. 11.417
417
Brown G. Melanesians and Polynesians. P. 78.
418
Ibid. P. 76.
419
Система тайных союзов оказала, несомненно, влияние на формирование и другой категории религиозных представлений — веры в безличную таинственную силу (мана в Океании, оренда, вакан и пр. в Северной Америке). Но эта вера стоит в более прямой зависимости от культа вождей, и вопрос о ней будет рассмотрен в следующей главе.
420
Codrington R. The Melanesians. P. 56; Rivers IV. History of Melanesian Society. V. I. P. 140.
421
Parkinson R. 30 Jahre in der Sudsee. S. 571, 591.
422
Frazer J. Belief in immortality and the worship of the dead. L., 1913. V. 1. P. 23–26; Спенсер Г. Основания социологии. С. 304; Харузин Н. Этнография. Т. IV. С. 310.
423
В значительной мере правильно выразил эту мысль Гуннар Ландт-ман, хотя и мимоходом и вразрез со своей в общем идеалистической точкой зрения: «Соединение жреческих и начальнических функций может быть вопросом власти также и в том смысле, что вождь берет на себя должность жреца с целью усилить свое личное могущество (his personal might)». Ландтман тут же приводит и фактические примеры сказанного (Landtman G. Origin of priesthood. P. 67). Ландтман, конечно, не считает — и в этом он тоже прав — такое соединение светских и жреческих функций единственным источником позднейшего жречества и полемизирует с подобным взглядом, довольно распространенным в науке. (Р. 69–70.)
424
Itstam T. The King of Ganda. Studies in the institutions of sacral Kingship in Africa. Stockholm, 1944. P. 142–147.
425
Codrington R. The Melanesians. Р. 118, 119, 191 и др.
426
Codrington R. The Melanesians. Р. 120.
427
Ibid. Р. 125, 254, 46, 52.
428
Speiser F. Ethnographische Materialien. S. 343–344.
429
Codrington R. The Melanesians. P. 253–254; Lehmann Fr. Mana.
430
Baumann H. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. B., 1936. S. 25.
431
Leonhardi М. Der Mura und die Mura-Mura der Dieri//Anthro- pos. 1909. IV. S. 1065–1068.
432
Horne G., Aiston G. Savage life in Central Australia. L., 1924. P. 125.
433
Howitt A. The Native Fribes of South-East Australia. P. 780–781.
434
Ibid. P. 476.
435
Ibid. P. 476–477.
436
Strchlow G. Die Aranda und Loritja-Stämme in Zentral-Austra-lien. В. 1. S. 1–2.
437
Spencer B., Gillen Fr. The Arunta. V. I. P. 304–306.
438
Базедов подтверждает наличие у аранда веры в «верховное существо» Altjerra, а у лоритья — Tukura (Basedow Н. The Australian aboriginal. Adelaida, 1925. P. 295–296).
439
Что касается олицетворения других небесных явлений, они в австралийской мифологии имеют еще более отдаленное отношение к формированию образа бога. Известно немало мифов о солнце, изображаемом неизменно в виде женщины, и о месяце, фигурирующем обычно в мужском обличье; солнце и месяц жили некогда на земле, как люди, либо как полуживотные — тотемы. Но в этих мифах нет ничего религиозного (см. Van Gennep A. Mythes et légendes d'Australie. P. 29–49).
440
Schmidt P. W. Stellung der Pygmäenvölker in der Entwick — lungsgeschichte der Menschheit. Stuttgart. 1910. S. 197–198.
441
Lang A. Myth, ritual and religion. L, 1887. V. 2. P. 12–15.
442
Lang А. Tyth, ritual and religion L., 1887. V. 2. P. 13
443
Lang A. Making of religion, 3-d ed. London, 1909. S. 193.
444
Schmidt P. W. Stellung der Pygmäenvoker in der Entwicklungsgeschichte der Menscheit. P. 238–240.
445
Довольно противоречивые сообщения о Цагне и близких к нему мифологических образах приводятся в новейшей работе Элленбергера (Элленбергер В. Трагический конец бушменов//ИЛ. 1956. С. 250–277).
446
Крашенинников С. П. Описание земли Камчатки. М.—Л., 1949. С. 407–408.
447
Baumann Н. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. S. 4–5.
448
Ellis A. The Tslii — speaking peoples of the Gold coast of West Africa. P. 29.
449
Merker М. Die Masai. В. 1904. S. 220.
450
Ibid. S. 199.
451
Впрочем, само слово Ngai имеет у масаи и более широкое значение — это все таинственное и загадочное. Джозеф Томсон сообщает по этому поводу: «Понятие масаев о божестве (ngai) неопределенно. Я был ngai, моя лампа была ngai; все, что казалось им странным и непонятным, имело, по их мнению, какую-то связь с ngai* (Thomson 1. The Masai. L., 1895. P. 22).
452
Это отсутствие связи представлений о «верховном существе» с верой в предков и с культом их отметил еще Э. Лэнг (Lang А. Making of religion. L., 1909. P. 166). Это чуть не единственная верная мысль во всей концепции Лэнга относительно истории религии, концепции, в целом глубоко ошибочной, не историчной и по существу чисто фидеистической. Фрэзер тоже отрицал связь образа верховного бога у народов Африки с представлениями о предках (Frazer J. Worship of nature. V. 1. P. 314–315).
453
Milller М. Lectures on the origin and growth of religion. 1901. P. 292–293.
454
Кунов Г. Возникновение религии и веры в бога. С. 158–167; Барт А. Религии Индии. М., 1897. С. 16.
455
Як Юн-го. История древнекитайской идеологии//ИЛ, 1957. С. 22–23.
456
Штаерман Е. М. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. С. 162–163, 168–170, 172–173; AnwylE. Celtic religion hi prechristian times. L., 1906. P. 37, 43; Bonwick 1. Irish druids and old Irish religion. L., 1894. P. 128.
457
Крупнейший из библеистов Ю. Вельхаузен обратил внимание на эту связь легендарного Левия с позднейшей жреческой кастой левитов и с культом Яхве; но он уклонился от прямого решения этого, по его словам, «загадочного» вопроса (Вельхаизен Ю. Введение в историю Израиля. Спб., 1909. С. 103, 121–125). Есть также предположение, что Яхве был вначале вообще не израильским, а мадианит-ским племенным богом, и в пользу этого предположения можно привести веские факты, но это не имеет прямого отношения к вопросу, нас здесь интересующему.
458
Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 89.
459
Там же. С. 90.
460
Wirz P. Dämonen und Wilde in Neuguinea. Stuttgart, 1928. S. 246 и др.
461
Malinowski B. Myth in primitive psychology. L., 1926. P. 108–109.
462
Malinowski B. Coral gardens and their magic. L, 1935. V 1 P. 62–64, 93—102, 107–108.
362
463
Landtman G. Kiwai Papuans of British New Gunca. L., 1927. P. 70–71, 76–80, 85–86, 90, 94, 98.
464
Ibid. P. 90. Интересно, что у тех же киваи эротические обряды усиления плодородия применяются даже и в охотничьем хозяйстве, где, казалось бы, им не место: магическая сила женщины должна, опять через прикосновение к ее половым органам, перейти на гарпун, которым ее муж будет промышлять дюгоней и черепах (Ibid. Р. 128–130).
465
Brijjault В. The Mothers. L„1927. V. 3. P. 196–209. См. также: Dulaure J. A. Les divinités génératrices chez les anciens et les modernes. P., 1905.
466
См.: Вундт В. Миф и религия. С. 357–367.
467
См.: Фрэзер Д. Золотая ветвь. Гл. XXIX — ХLIII.
468
См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 369–370.
469
См.: Богаевский Б. Л. Земледельческая религия Афин. Пг., 1916.
470
Богаевский предпочитает говорить несколько отвлеченно о «греческом земледельце» как об исполнителе описываемых культов и создателе религиозных представлений, тогда как в действительности большинство обрядов, несомненно, совершалось коллективно.
471
См.: Штаерман Е. М. Мораль и религия уметших классов Римской империи. С. 162, 165, 166, 173, 176, 285, 286, 292.
472
Инал-Ипа Ш. Абхазы, историко-этнографические очерки. Сухуми, 1960. С. 367.
473
Статья опубликована в жури. «Вопросы философии» (1956. № 6).
474
Термин «форма религии» может вызвать ряд возражений, и его действительно нельзя считать особенно удачным. Один из существенных его недостатков — некоторая двусмысленность самого понятия «форма». Ведь религия в целом рассматривается марксистской наукой как одна из форм общественного сознания. Кроме того, употребление термина «форма религии» может подать повод к упреку в формальном (или формалистическом) подходе к изучению религии. Однако, отдавая себе полный отчет в некотором неудобстве термина «форма религии», мы все же сохраняем его здесь, просто за неимением лучшего. Другие термины — «вид», «разновидность», «тип», «элемент» религии и т. п, — были бы еще менее пригодны. Употребляя термин «форма религии», надо лишь постоянно помнить об условности принятого здесь его значения.
475
Впервые опубликована в кн.: Исследования и материалы по вопросам первобытных верований. М., 1959.
476
По мнению В. Шмидта, магия представляет собой «самое резкое противоречие религии» (Schmidt W. Ursprung d. Gottesidee, 1912. I. S. 5).
477
Согласно Бету, «магия и религия суть противоположности, которые нельзя примирить. Поэтому магия, где она господствует, убивает религию, и поэтому живая религия (lebendige Religion) борется против магии» (Beth К. Religion und Magie bei den Naturvölkern. В., 1914. S. 222).
478
Леманн А. Иллюстрированная история суеверий, и волшебства. М.,1901. С. 13.
479
Castren М. А. Kleinere Schriften. St. — Pb., 1862. S. 233, 236, 226.
480
Robertson Smith W. Lectures on the religion of the Semites. New edition. L.,1907. P. 264–266.
481
levons F. Introduction to the history of religion. L., 1902. P. 170–178.
482
Durkheim E. Les formes élémentaires de la vie religieuse. P., 1912. P. 58—63
483
Hubert H., Mauss M. Esquisse d’une théorie générale de la magie// L’Année Sociologique. 1902–1903. T. VIL P. 16–19.
484
Saintyves P. La force magique. P., 1914. P. 17–18. Еще Якоб Гримм высказывал подобную мысль, говоря, что магия — это «вид религии, приспособленной для низших потребностей домашней жизни» (L’Année Sociologique. Т. VII. P. 18).
485
Hubert H., Mauss M. Esquisse d’une théorie générale de la magie. P. 17, 19.
486
Lowie R. Primitive religion. N. Y., 1924. P. 150–151.
487
Frazer J. G. The Golden Bough. A study in magic and religion. L., 1923. P. 50–51; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1986. С. 54–56.
488
Rivers W. Н. Medicine, magic and religion. L., 1924. P. 4.
489
Landtman G. The origin of priesthood. Ekenaes, Finland, 1905. P. 171, 172.
490
Seligman G. G. a Br. The Veddas. Cambrige, 1911. P. 190.
491
Toy Cr. Н. Introduction to the history of religion. Cambrige, 1924. P. 392, 406.
492
Landtman G. The origin of priesthood. P. 172.
493
Marett R. Threshold of religion. 1914. P. 34–37.
494
Lowie R. Primitive religion. P. 136–147. Я оставляю в стороне ярко тенденциозную, хотя не лишенную остроумия, критику фрэзеровской точки зрения у Эндрью Лэнга (Lang A. Magic and religion. L., 1901).
495
Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 56.
496
Vierkandt A. Die Anfänge der Religion und Zauberei. Globus// 1907. Bd. 92. S. 41, 45. По-видимому, так же понимал сущность магии и Конрад Прейс, у которого, однако, определенной формулировки на этот счет мы не находим (Preuss К. Der Ursprung der Religion und Kunst//Globus. 1904. Bd. 86).
497
Французский исследователь Жан Фильоза разграничивает «прямую» и «непрямую» магию. Первая заключает в себе обряды, в которых «магическая сила действует сама собой, не требуя вмешательства сверхъестественных существ»; вторая — те, которыми человек стремится принудить бога или демона исполнить его желание (Filliozat J. Magie et médecine. P., 1943. P. 27, 88).
498
См.: Фейербах Л. Сочинения. М, 1926. Т. 2. С. 396.
499
См.: Рейнак С. Орфей. Всеобщая история религий. М., 1919. Вып. 1. С. 41. Cp. Reinach S. Orpheus. P., 1909. P. 32. К этому пониманию приближается и Ш. Эншлен, см. его «Происхождение религии» (М„1954. С. 57–58).
500
См.: Штернберг Л. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 219–222.
501
Мы не говорим сейчас о тех весьма обычных фактах, когда магический обряд в ходе исторического развития, оставаясь по существу тем же, переосмысляется и соединяется с анимистическими представлениями. Мы ограничимся пока чисто формальным разграничением, не касаясь исторической связи явлений.
502
См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 22.
503
См.: Кагаров Е. Г. Состав и происхождение свадебной обряд-ности//Сб. МАЭ. 1929. T. VIII. С. 182–184.
504
См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 19.
505
Там же. С. 27.
506
Там же. С. 20.
507
Globus. 1907. Bd. 92.
508
Globus. 1907. Bd. 92. S. 22, 41–43.
509
Hubert H., Mauss M. Esquisse d’une théorie générale de la magie. P. 48–52.
510
Van Gennep A. Les rites de passage. P., 1909. P. 9—11, 18.
511
См.: Кагоров Е. Г. К вопросу о классификации народных обрядов//Доклады Акад. наук. 1928. № 11; Его же. Состав и происхождение свадебной обрядности//Сб. МАЭ. 1929. T. VIII.
512
Cz. 2. Zeszyt 1. Krakow, 1934. S. 268.
513
Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. L., 1922. P. 408.
514
См.: Потебня А. Объяснение малорусских и сродных народных песен. Варшава, 1887. Т. 2. С. 61 и др.
515
Ветухов А. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. Варшава, 1907.
516
Познанский Н. Заговоры. Пг., 1917. С. 143.
517
Познанский Н. Заговоры. Пг., 1917. С. 148.
518
Там же. С. 207.
519
Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 26.
520
Marett R. Is Taboo a negative magic? Anthropolog, essays presented to E. Tylor. Oxford, 1907. Перепечатано в его сборнике: Threshold of religion, 2-d ed. L., 1914.
521
Конечно, любой перечень видов магии не может не быть условным. Каждый из перечисленных видов магии можно разбить на то или иное число более частных видов (подвидов, разновидностей). Так, из лечебно-предохранительных магических обрядов можно было бы выделить в особый вид те, которые связаны с охраной беременности женщин, с рождением детей, с защитой их здоровья и пр. «Промысловую» магию нетрудно расчленить — и обычно расчленяют — на охотничью, рыболовческую, земледельческую, скотоводческую и пр.; можно выделить в особые виды также магию строительную, ремесленную, даже торговую и т. п. Такое дробное деление на виды может быть вполне оправдано при детальном описании. Но для целей обобщенного исследования, т. е. для нашей задачи, важнее добиваться максимально крупных рубрик.
522
Beth К- Religion und Magie bei den Naturvölkern. S. 71.
523
Codrington R. The Melanesians. Oxford, 1891. P. 205–206. Cp. Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. P. 75. В книге Макса Бартельса «Медицина отсталых народов» приводится несколько примеров аналогичных верований у индейцев Южной и Северной Америки (Bartels М. Die Medicin der Naturvölker. Leipzig, 1893. S. 25).
524
Codrington R. The Melanesians. P. 204–205.
525
Rivers IV. H. R. History of Melanesian Society. Cambridge, 1914. V. I. P. 158–159.
526
Черепнин Л. В. Из истории древнерусского колдовства XVII в.// Этнография. 1929. № 2. С. 96. Своеобразную модификацию подобных поверий находим мы в некоторых религиозных представлениях культурных народов, где они сплелись с образами великих богов: последним и приписывается насылание болезни и смерти при помощи пускания издали стрел, т. е. тем же способом инициального колдовства. Так, в «Илиаде» разгневанный Аполлон посылает свои смертоносные стрелы в войско ахейцев, и воины погибают. Макс Бартельс приводит даже такой чрезвычайно любопытный факт: на одной фреске XVI в. в католической часовне в замке Брук (около г. Линца, Тироль) изображен бог-отец, посылающий стрелы в людей, но Богородица защищает их своим покрывалом, попадая в которое стрелы гнутся и ломаются (Bartels М. Die Medicin der Naturvölker. S. 27). — О мифологических олицетворениях сил вредоносной магии будет вообще сказано дальше.
527
См., напр. Черепнин Л. Из истории древнерусского колдовства XVII в. С. 99.
528
У коми: см. Сидоров. Знахарство, колдовство и порча у народов коми. Л., 1928. С. 47.
529
Spencer В., Gillen F. Native Tribes of Central Australia. L., 1899. P. 549.
530
Frazer J. Magic art. Vol. I. P. 55–56.
531
Bromilow. 20 years among primitive Papuaus. L., 1929. P. 90–91.
532
Speiser F. Ethnographische Materialien aus den Neuen Hebriden und den Banks-Inseln. B., 1923. S. 368–369.
533
Seligman. Der böse Blick, 1910. Bd. 1–2.
534
См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 54.
535
См., напр., Marett R. Threshold of religion.
536
Marett R. Threshold of religion. P. 40–46.
537
Globus. Bd. 92. S. 22 и др.
538
Ibid. S. 40 и др.
539
Миклухо-Маклай H. Н. Собрание сочинений. М.—Л., 1950. Т. 2. С. 290.
540
Cameron A. Notes on some Tribes of New South Wales//J. Anthrop. Institute. 1885. Voi. 14. N. 4. P. 360.
541
Spencer B., Gillen F. Northern tribes of Central Australia. L., 1904. P. 31–32.
542
Spencer B. Native Tribes of the Northern Territory of Australia. L., 1914. P. 37–38.
543
Fison L., Howitt A. Kamilaroi and Kurnai Melbourn, 1880.
544
Spencer В., Gillen F. Native Tribes of Central Australia. P. 530; Strehlow C. Die Aranda-und Loritja-Stämme in Zentral-Aust-ralien. Frankfurt-am-Main, 1907. В. IV, 2. S. 32.
545
См.: Миклухо-Маклай H. Н. Собрание сочинений. Т. 2. С. 372, 374–376, 379, 399–400, 403.
546
Много подобных фактов приводит Гуннар Ландтман (G. Landt-man) в своей книге «The origin of priesthood» (Ekenaes, Finland, 1905. P. 80–84).
547
Spencer В., Gillen F. The Arunta. L., 1927. V. 2. P. 414–419; Strehlow C. Die Aranda-und Loritja-Stämme in Zentral-Australien IV, 2. P. 28, 32 и др.
548
См.: Богораз В. Чукчи. Л., 1939. Ч. 2. С. 146, 153–154.
549
Эту мысль о происхождении образов духов и богов из персонификации веры в магию выразил впервые, как известно, К. Прейсс (Der Ursprung der Religion und Kunst//Globus. Bd. 86. S. 389; Bd. 87. S. 380–382 и др.). Но он впал при этом в крайнюю односторонность, признав магию единственным источником происхождения образов всех богов.
550
Spencer В., Gillen F. The Arunta. II. P. 447.
551
См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 31–34.
552
Parkinson К. 30 Jahre in der Südsee. Stuttgart, 1907. S. 349, 402–403.
553
Strehlow С. Die Aranda-und Loritja-Stämme in Zentral-Aust-ralien. Bd. 2. S. 79.
554
De Clercq. Ethnographische beschrijving van de West en Nord-kust van Niederlandsch Nieuw-Guinea. Leiden, 1893. S. 168.
555
См.: Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. P. 406.
556
Майков Л. H. Великорусские заклинания//3ап. ИРГО по отдел, этногр. 1869. Т. 2. С. 561; ср. там же. С. 558–582; Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и пр. Спб., 1909. Вып. 2. С. 39, 44–47.
557
См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 49; Kraus Fr. Sitteund Brauch der Südslaven Wien, 1885. S. 165.
558
Майков Л. Великорусские заклинания. С. 425, 427–430, 436.
559
Там же. С. 435.
560
Brown A. R. The Andaman islanders. Cambridge, 1922. P. 179–185.
561
Есть очень немногочисленные, да и мало достоверные, сообщения о некоторых отсталых народах, у которых будто бы совсем не было знахарей. Это сообщается о игорротах Филиппинских островов, о папуасских племенах западной части Новой Гвинеи и близлежащих островков (Bartels М. Die Medicin der Naturvölker. S. 47).
562
Brown A. The Andaman islanders. S. 179.
563
По словам Г. Базедова, австралийский знахарь — «не столько лицо, знающее лечебные свойства трав и хирургические приемы, сколько признанный колдун, умеющий отклонять беду, причиненную врагом или злым духом» (Basedow 1. Australian aboriginal. P. 179).
564
Roth W. North Queensland ethnography. Bull № 5. P. 38.
565
Ciszewski St. Ognisko. Sludyum etnologiczne. Kraków, 1903.
566
«Из веры в идеальную чистоту огня, — пишет Цишевский, — человек сделал вполне логичный вывод, что пречистая по своей природе стихия огня может быть отличным средством удаления грязи с оскверненных существ и предметов или что она может быть прекрасно употреблена для очищения» (Ibid. S. 56–57). — На самом деле причиненная зависимость была, конечно, как раз обратная.
567
Харузина В. Н. К вопросу о почитании огня//Этнографическое обозрение. 1906. № 3–4.
568
Шейн. Материалы… Т. 3. С. 281, 276.
569
См., напр., Левенстрим А. Суеверие в его отношении к уголовному праву//Журн. Мин. юст. 1897. № 1. С. 166–170; К вопросу об опахивании//Этнографическое обозрение. 1910. № 3–4.
570
Speiser F. Ethnographische Materialien aus den Neuen Hebriden und den Banks-Inseln. B., 1923. S. 368–369.
571
См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 46–47.
572
Познанский Н. Заговоры. С. 213–277 и др.
573
Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. PI. LVII. P. 406.
574
Beth К. Religion und Magie bei den Naturvölkern. S. 36–37.
575
Сб. МАЭ. VIII. 1929.
576
Malinowski В. Myth in primitive psychology. L., 1926. P. 108–110.
577
Parker К. L. The Enahlayi Tribe. P. 107.
578
См.: Зеленин Д. К Табу слов//Сб. МАЭ. VIII. С. 24–26. 481
579
Collins. An account of the English colony in New South Wales. L., 1804-. P. 367–368.
580
Catlin G. Illustrations of the manners, customs and conditions of the North American Indians. L., 1876. Vol. I. P. 127–128.
581
Крашенинников С. П. Описание земли Камчатки. М.—Л., 1949. С. 418–420.
582
Codrington R. The Melanesians. P. 183.
583
Sarasin Fr. Neu-Caledonien und die Loyalty— Inseln. Basel, 1917.
S. 157.
584
Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 35.
585
Mannhardt W. Roggenwolf und Roggenhund. Danzig, 1865; Его же. Die Korndämonen. В., 1868. Его же. Antike Wald und Feldkulte, 1875–1877. B. 1–2.
586
См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь.
587
Codrington R. The Melanesians. P. 184, 200–201.
588
Вербицкий В. Алтайские инородцы. М., 1893. С. 45.
589
Steinen К. von den. Unter den Naturvölkern Zentral-Brasiliens, B., 1897. S. 400–402.
590
См.: Религия наименее культурных племен. М. — Л., 1931. С. 275.
591
Майков Л. Великорусские заклинания. С. 558.
592
Познанский Н. Заговоры. С. 134–135.
593
Шейн П. Материалы… Т. III. С. 490.
594
Майков Л. Великорусские заклинания. С. 572.
595
Шейн П. Материалы… Т. III. С. 298.
596
Малинка А. Сборник материалов по малорусскому фольклору. Чернигов, 1902. С. 237.
597
Ефименко П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Ч. 2. С. 154.
598
Майков Л. Великорусские заклинания. С. 570.
599
Ефименко П. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Ч. 2. С. 215.
600
Шейн П. Материалы… Т. III. С. 297.
601
Современная материалистическая психология приходит к выводу, что в основе развития представлений и вообще умственной деятельности лежат непосредственные импульсивные движения; в основе религиозных представлений — ритуальные подражания. См.: Валлон А. От действия к мысли. М., 1956. С. 125–126, 134, 138, 150, 157, 161, 168–172 и др.
602
Опубликована в сб.: Вопросы истории религии и атеизма. М., 1962.
603
Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengattes. В., 1904, S. 33, 275.
604
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. С. 54; Т. 2. С. 742.
605
Горький М. О литературе. М., 1955. С. 728.
606
Там же. С. 728–729.
607
Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. М. — Л., 1959. С. 306, 317–318, 331, 334 и др.
608
См.: Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.
609
Харузин Н. Этнография. Спб., 1905. Т. IV. С. 5, 28 и др.
610
Brinton D. G. Religions of primitive peoples. 1905. P. 117, 114.
611
Preuss K. Th. Der religiöse Gehalt der Muthen. Tübingen, 1933. S. 31.
612
Плеханов Г. В. О религии и церкви. М., 1957. С. 251, 252.
613
Лафарг П. Против бога и капитала. М., 1922.
614
Ранович А. Б. Мифология//Литературная энциклопедия. М., 1934. Т. 7. С. 348.
615
Jevons F. В. An introduction to the history of religion. L., 1902. P. 264–266.
616
См.: Рейнак С. Орфей. Всеобщая история религий. М., 1919. С. 9—10.
617
Lang A. The making of religion. 1909. P. 183. Эта же мысль высказывалась Лэнгом еще в его более ранней работе: Myth, ritual and religion. L., 1887.
618
В апологетической тенденции нельзя обвинить тех авторов, которые разграничивали миф и религию путем сужения самого понятия религии: так поступал, например, В. Вундт (Миф и религия. Спб. С. 395), считавший, что религия налицо лишь там, где есть вера в богов, а мифология охватывает веру в духов, демонов, в души людей и животных, и она представляет собой не более, как начатки религии. Близок к этому взгляд Пауля Эренрейха, считавшего, что мифология вначале не была религиозной и лишь на поздних ступенях связывается с религией (Ehrenreich Р. Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen. Leipzig, 1910. S. 6, 10, 13), — в чем он в значительной мере прав.
619
См.: Горький М. Сочинения. Т. 27. С. 189, 301, 494i 524 и др. Ср. Шахнович М. И. А. М. Горький о происхождении религии//Ежегодник Музея истории религии и атеизма. 1957. 1. С. 95–99, 117–124 и др.
620
Тренчени-Вальдапфель И. Мифология. М., 1959. С. 41–43.
621
Roth W. Е. North Queensland ethnography. Brisbane, 1903. Bull. N. 5. P. 12, 14, 15.
622
Cp. Gennep A. van. Mythes et légendes d’Australie. P., 1905. P. CII.
623
Parkinson R. 30 Jahre in der Südsee. Stuttgart, 1907. S. 687.
624
Parkinson R. 30 Jahre in der Südsee. S. 711–712.
625
Слово νάρχιδδοζ родственно с νάρχη — оцепенение, онемение, ναρχάω — оцепенеть. Видимо, в самое название цветка греки вложили оттенок чего-то холодного, неподвижного.
626
Parkinson R. 30 Jahre in der Südsee. S. 691.
627
Ibid. S. 693.
628
Parkinson R. 30 Jahre in der Südsee. S. 698.
629
См.: Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. Вып. 1. Л., 1936. С. 29.
630
Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. С. 32.
631
Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. L., 1922. P. 301–302.
632
Тнатантья (по Спенсеру и Гиллену — «нуртунджа») — длинная палка, обвитая шнурами и оклеенная пухом. Считается копьем тотемического предка.
633
Strehlow С. Die Aranda- und Loritja-Stâmme in Zentral Australien. Frankfurt-am-Main, 1907. Bd. I. S. 81.
634
Павсаний. Описание Эллады. Кн. II. Гл. 38, 2–3.
635
Там же. Кн. IX. Гл. 3, I—2.
636
См.: Робертсон Дж. Первоначальное христианство. М., 1930. С. 27–28, 34–35, 38.— Фрэзер, впрочем, позже отказался от этой слишком вольнодумной мысли и признал «историчность Иисуса Христа» (Frazer J. G. The Scapegoat. L., 1913. P. 412–413).
637
Robertson Smith W. Lectures on the religion of the Semites. N. e. L„1907. P. 18.
638
Brinton D. Religions of primitive peoples. P. 112–113; Preuss K. Th. Der religiöse Gehalt d. Mythen. Tübingen, 1933. S. 21, 23, 29–30.
639
Marett R. The threshold of religion. 1914. P. 150.
640
Genner A van. Mythes et légendes d’Australie. P. XCV.
641
Скворцов-Степанов И. И. Избранные атеистические произведения. М., 1959. С. 387.
642
См.: Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. С. 293, 298. 300–302 и др.
643
Богораз В. Г. Чукчи. Л., 1939. Т. II. С. 47.
644
Parkinson R. 30 Jahre in der Siidsee. S. 713.
645
См.: Лосев А. Ф. Античная мифология. М., 1957. С. 63–64.
646
И в западной науке явно ощущается потребность как-то расчленить мифологию сообразно ее отношению к религии. Но делают это по-разному. Так, свободомыслящий итальянский историк религии Раффаеле Петтаццони делит мифы на «истинные» и «ложные»: к первым сами рассказчики и слушатели относятся весьма серьезно, верят в их содержание, держат их в тайне от непосвященных; вторые не считаются священными, иногда их рассказывают просто для забавы. В ходе истории мифы могут превращаться из «истинных» в простые, терять свой священный характер (Pettazzoni R. Die Wahrheit des Mythos; см.: Mythe, Mensch und Unwelt. Hg. v. Jensen, 1950. S. 1, 9). На сходной точке зрения стоит Адольф Йенсен, последователь Фробениуса, различающий «истинные» («настоящие», echte) и «этиологические» мифы (lensen A. Mythos und Kult bei Natur Völkern. 1951. S. 90—100). Но ни тот, ни другой исследователь не упоминает мифов экзотерического круга, несомненно религиозных, к которым относятся с полной серьезностью, но верят в них только одни «непосвященные».
647
Robertson Smith W. Lectures on the religion of the Semites. P. 16, 18, 20–21.
648
Roth W. North Queensland ethnography. P. 15.
649
Van Gennep A. Mythes et légendes d’Australie. P. CI 11—CV.
650
Недостаток места заставляет меня оставить здесь без рассмотрения две очень характерные группы мифов, в значительной мере родственные космогоническим и антропогоническим мифам: это мифы о культурных героях и «близнечные» мифы. Автор надеется в будущем посвятить им отдельную работу. Оставляю также без рассмотрения здесь обширную группу мифов о происхождении огня — по большей части близких к мифам о культурном герое. О них имеется хорошая сводная работа Фрэзера (Frazer J. G. Mythes sur l’origine du feu. P. Библиография вопроса — на стр. 10).
651
Howit A. Native Tribes of South East Australia. P. 429.
652
Фрэзер высказал предположение, что в библейском рассказе переплелись оба мотива — и мотив сбрасывания змеей кожи, и мотив «ложной вести». Он считает, что в первоначальном, несохранившемся тексте бог посылал змею сказать людям, чтобы они ели плоды с древа жизни, но не ели с древа смерти, но змея, которая была «хитрее всех зверей», нарочно исказила это повеление и сама воспользовалась плодами древа жизни; в позднейшей редакции Библии змея выступает уже не как вестник бога, а самостоятельно, и притом не получает никакой выгоды от своего обмана (Frazer J. G. Folk-Iore in the Old Testament. L., 1919. V. I. P. 49, 76–77).
653
Spencer В., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. L., 1899. P. 264–265. Strehlow C. Die Aranda-und Loritja-Stämme in Zentral Australien. Bd. I. S. 52.
654
Malinovski В. Sexual life of savages in NW Melanesia. L., 1929, P. 3.
655
Spencer B., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia, p. 123–127; Strehlow C. Die Aranda-und Loritja-Stämme in Zentral Australien. S. 53–56. Интересно противопоставить этой совершенно очевидной связи необычайно искусственное, наивное и чисто идеалистическое понимание корней веры в непорочное зачатие у сторонника неомифологического направления Лео Фробениуса: по его мнению, в основе этой веры (мифа) лежит наблюдение над восходом солнца на востоке из моря, ибо на востоке лежит или девственное море-мать, или девственная земля, а западное море, поглощающее солнце вечером, — это старая женщина (Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengattes. S. 223–224).
656
См.: Богораз В. Г. Миф об умирающем и воскресающем звере//Художественный фольклор. 1926. Т. I. С. 68, 70–74 и др.
657
См.: Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. Спб., 1887. С. 44–49.
658
См.: Платон. Пир. М., 1908. С. 35–43.
659
А. Ф. Лосев в своем исследовании греческой мифологии подробно рассматривает возникновение этих сложных мифологических образов, мотивов и сюжетов как «мифологические комплексы», он делит последние на несколько видов (Лосев А. Ф. Античная мифология. С. 23–32).
660
Статья опубликована в жури. «Советская археология» (1961. № 2).
661
Apsalon К. The Diluvial Anthropomorphic Statuettes and Drawings Especially the So-Called Venus Statuettes, Discovered in Moravia, A. Comparative Stady//Artibus Asiae. Institute of Fine Arts. New-York University, 1949. V. XII. 3. P. 204–208 и др.
662
См.: Обермайер Г. Доисторический человек. Спб., 1913. С. 260.
663
См.: Замятин С. Н. Раскопки у с. Гагарина. Палеолит СССР. Материалы по истории дородового общества. ИГАИМК. 1935. Вып. 118. С. 73–77; Его же. Некоторые вопросы изучения хозяйства в эпоху палеолита //Проблемы истории первобытного общества. Тр. Института этнографии АН СССР. Новая серия. М. — Л., 1960. Т. 54. С. 107–108.
664
См.: Гущин А. С. Происхождение искусства. М. — Л., 1937. С. 107–108; Анисимов А. Ф. Религия эвенков. М. — Л., 1958. С. 46–49.
665
См.: Ефименко П. П. Первобытное общество. Киев, 1953. С. 402–404.
666
См.: Равдоникас В. И. История первобытного общества. Л., 1939. Ч. 1. С. 210; Арциховский А. В. Основы археологии. М., 1954. С. 39; Всемирная история. М., 1955. Т. 1. Ч. 1. Возникновение человеческого общества. С. 70–71.
667
См.: Харузин Н. Этнография. Спб., 1905. Вып. IV. С. 289, 299–300.
668
Д. Е. Хайтун, соглашаясь в известной мере с точкой зрения П. П. Ефименко, дает, однако, свое толкование ориньякских изображений женщин: по его мнению, это образы не просто предков, а «тотемических предков». (См.: Хайтун Д. Е. К вопросу об интерпретации женских изображений ориньякской эпохи//Уч. зап. Тадж. Гос. университета. 1955. Т. VII. С. 137, 140). Однако такое предположение нельзя подтвердить ни одной этнографической параллелью: у нас нет буквально ни одного примера того, чтобы у какого-нибудь народа «тотемические предки» изображались в виде женщин.
669
См.: Ефименко П. П. Первобытное общество. С. 404.
670
См.: Герасимов М. АТ. Палеолитическая стоянка Мальта//Советская этнография. 1958. № 3. С. 37, 40, 51.
671
Штернберг Л. Я. Гиляки//Из собраний в Географическом обществе в 1900–1901 гг. Этнографическое обозрение. Кн. 63. 1904. № 4. С. 73.
672
Там же. С. 72.
673
Липский А. Н. Элементы религиозно-психологических представлений гольдов. Чита, 1923. С. 233
674
Там же.
675
См.: Анисимов А. Ф. Религия эвенков. С. 94–95.
676
См.: Рычков К. A4. Енисейские тунгусы. Землеведение. М., 1922. Кн. 1–2. С. 82.
677
Устное сообщение Б. О. Долгих.
678
См.: Чернецов В. Вогульские сказки. Л., 1935. С. 140.
679
Jochelson W. The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus//Jesup North Pacific Expedition. Leiden. — N. Y. V. IX. P. 150–151.
680
См.: Дыренкова Н. П. Культ огня у алтайцев и телеут//Сб. МАЭ. Л., 1927. Т. VI. С. 63–64, 66–71
681
См.: Дыренкова И. П. Пережитки идеологии материнского рода у алтайских тюрков. Памяти В. Г. Богораза. Л., 1937; см. также: Каруновская Л. Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком//Сб. МАЭ. Т. VI. С. 22–23.
682
См.: Дыренкова Н. П. Пережитки идеологии материнского рода у алтайских тюрков. С. 139.
683
См.: Анучин В. И. Очерк шаманства у енисейских остяков // Сб. МАЭ. Спб., 1914. Т. II. Вып 2. С. 13, 84–86.
684
См.: Богораз В. Г. Чукчи. II. Религия. Л., 1939. С. 54–56.
685
См. там же. С. 58–59.
686
См. там же. С. 63.
687
См.: Воблов И. К. Эскимосские праздники//Сибирский этнографический сборник. Тр. ИЭ АН СССР. М, — Л., 1952. Т. XVIII. С. 322.
688
См.: Иванов С. В. О значении двух уникальных женских статуэток американских эскимосов//Сб. МАЭ. М. — Л., 1919. Т. XI. С. 162–170. Сам С. В. Иванов дает этим фигуркам иное истолкование.
689
См.: Серошевский В. Якуты. Спб., 1896. С. 665; Агапитов Н., Хан-галов М. Материалы для изучения шаманства в Сибири: шаманство у бурят. Иркутск, губ. ИВСОРГО, 1883. Т. 14. № 1–2. С. 4–6.
690
См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 53–54.
691
Batchelor 1. The Ainu and their Folk-loro. L., 1901. P. 99—100.
692
Boas Fr. Ethnology of the Kwakiutl//35-th Ann. Rep. BAE. 1913–1914. Part 2. Wash., 1921. P. 1331–1333.
693
Déchelette J. Manuel d’archéologie préhistorique, celtique et gallo-romaine. P., 1920. T. I. P. 449, 457, 458.
694
См.: Пассек T. С. Периодизация Трипольских поселений (III–II тысячелетия до н. э.)//МИА. 1949. № 10. С. 92–98.
695
Опубликована на англ, языке в журн. «Current anthropology» 1966. V. 17. № 2. Р. 185–188. Англ, название статьи: The problem of totemism as seen by Soviet scholars.
696
Патрилинейный — ведущий счет родства и наследования по отцовской линии.
697
Опубликована в жури.: Ethnologie Europaea. V. IV (1970). Arnhem, 1971. P. 142–149. Французское название статьи: La mythologie et sa place dans l’histoire culturelle de l’homme.
698
levons F. В. An Introduction to the History of Religion. L., 1902. P. 264–266.
699
Lang A. The Making of Religion. L., 1909. P. 183.
700
См.: Горький M. О литературе. M., 1955. С. 728–729.
701
См.: Тренчени-Вальдапфель И. Мифология. М., 1959. С. 41–43.
702
Malinowski В. Myth in Primitive Psychology. L., 1926. P. 41–43, 79 etc. Lévy-Brilhl L. La mythologie primitive. P, 1935. P. 175–176; Лосев А. Ф. Античная мифология. М., 1957. С. 8.
703
lensen А. Е. Mythos und Kult bei Naturvölkern. Wiesbaden, 1951. S. 90–93 etc.
704
Roth W. E. North Queensland Ethnography//Superstition. Magic and Medicine (Brisbane). 5 (1903). P. 12–14.
705
Van Gennep A. Myths et légendes d’Australie. P., 1906. P. 32.
706
Lévy-Strausse C. Du miel aux cendres. P., 1966. P. 156.
707
Parkinson R. Dreissig Jahre in der Südsee. Stuttgart, 1907. S. 693, 698.
708
См.: Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Спб., 1893. Т. 2. С. 343–344, 350–351, 352–353.
709
наоборот (лат.).
710
Malinowski В. Myth in Primitive Psychology. P. 36, 52, 78.
711
Elkin A. The Australian Aborigines. Sidney, 1964. P. 250.
712
См.: Познанский H. Заговоры. Пг., 1917. С. 143, 146, 148, 162.
713
Имеются в виду следующие эпизоды из евангельского жизнеописания Христа: его въезд на осле в Иерусалим (Мф. 21: 7; Мк. 11: 7; Лк. 19: 35), а также омовение им ног своих учеников (Ин. 13: 5). Прим. ред.
714
Malinowsky В. Myth in Primitive Psychology. P. 41, 79 etc.
715
Van Gennep A. La formation des légendes. P., 1910. P. 15.
716
Опубликована в журн.: Наука и религия. 1981. № 4.
717
Опубликована в журн.: Советская этнография. 1982. № 3.
718
См.: «Berg», «Bergentrückt», «Berggeister», «Bergwerk»//Hand-wörterbuch des deutschen Aberglaubens. B. — Leipzig, 1927. В. 1. S. 1043–1087.
719
См.: Потапов Л. П. Культ гор на Алтае//Советская этнография. 1946. № 2. См. также: Кызласов И. Л. Гора-прародительница в фольклоре хакасов//Там же. 1982. № 2.
720
См.: Харузин Н. Н. Русские лопари. М., 1890. С. 164, 177; Ибсен Г. Собрание сочинений. М., 1956. Т. 2; Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., 1965. С. 96, 104.
721
Kern O. Uber die Anfänge der Hellenischen Religion. B., 1902. S. 23–24.
722
См.: Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. С. 93–94.
723
См.: Бажов П. Малахитовая шкатулка. М., 1947.
724
См.: Крашенинников С. П. Описание земли Камчатки. М., 1949. С. 408.
725
См.: Стратанович Г. Г. Народные верования населения Индокитая. М., 1978. С. 47–51, 57.
726
См.: Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. С. 81, 146, 164; Там же. Весенние праздники. М., 1977. С. 100, 119, 143, 170, 216, 236, 344; Там же. Летне-осенние праздники. М., 1978. С. 101, ПО, 124, 139, 155, 165, 175.
727
Топоров В. Н. Гора//Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1. С. 311–315.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Монографическое исследование посвящено описанию и разбору традиционных народных обрядов, праздников, которые проводились и в настоящее время проводятся в странах зарубежной Европы, В книге показывается история возникновения и формирования обрядности, ее социальная сущность, выявляются конкретные черты для каждого народа и общие для всего населения Европейского материка или региональных групп.
Идишская цивилизация исчезла с земли, где она родилась, ее истинная история была почти забыта. Но она оставила неизгладимый след, и не только в Восточной Европе. Незадолго до ее конца массовая эмиграция евреев в США в конце XIX – начале ХХ века перенесла еврейские религиозные представления, ценности и традиции на другую сторону Атлантики, где представители идишской цивилизации через кинематограф, музыку, литературу и изобразительное искусство, не говоря уже о торговле и промышленности, внесли свой вклад в то, что мы называем американским образом жизни, и, таким образом, в нашу эпоху глобализации, в образ жизни всего мира.
В книге американского историка Томаса Вудса развенчивается культивируемая на протяжении трех столетий (начиная с эпохи Просвещения) и вошедшая в учебники антихристианская и антиклерикальная мифология – тенденциозное изображение Церкви реакционной силой, сопротивляющейся развитию науки, культуры и цивилизации в стремлении удержать народы в первобытной темноте и невежестве. Опираясь на результаты, полученные историками на протяжении последних ста лет при изучении истории европейского Средневековья и раннего Нового времени, автор показывает, насколько велика была роль Церкви и христианской религии в создании многих важнейших аспектов современной цивилизации – науки, права, искусства и архитектуры, сельского хозяйства, благотворительности и т. д.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Известный в церковных и научных кругах кандидат богословия, кандидат и доктор философских наук, профессор Дулуман Евграф Каленьевич, известный в советское время церковной и гражданской общественности своими богословскими, философскими и религиоведческими трудами. Евграфом Каленьевичем написано и опубликовано свыше 30 книг и брошюр на религиозную, философскую и атеистическую тематику. В различных уголках Советского союза прочитано свыше двух тысяч публичных лекций. К сожалению, с 1985 года — с начала "перестройки"- его лишили публикаций в прессе и устных выступлений в аудиториях.
Открытия и обнародование Евангелия Иуды произвело подлинную сенсацию. Многие ожидали, что найденный апокриф перевернет все представления о христианстве и станет серьезным испытанием на прочность для церкви, много столетий предлагавшей свою версию учения Иисуса и смысла евангельских событий. Теперь, когда схлынула волна наскоро сляпанного книжного ширпотреба и ослабла журналистская истерика, пришло время трезво разобраться в теме, заворожившей умы миллионов. Как относиться к Евангелию Иуды? О чем на самом деле свидетельствует этот древний апокриф? Почему стоит прислушиваться к представителям традиционного христианства? Признанный специалист по Библии и истории раннего христианства Том Райт показывает, что истина гораздо интереснее, чем выдумки создателей нового мифа.