Рамаяна - [42]

В былые времена даже демоны, такие как Вирадха, были достаточно разумны и понимали, что они - духовные души, сменяющие одно материальное тело за другим. Сегодня под влиянием века Кали эту истину не понимают даже великие ученые и философы. В нынешний век жизнь людей коротка, они неразумны, неудачливы и не склонны к философии.

Поэтому, проявив особую милость, Господь Чайтанья дал самый простой и наиболее возвышенный метод духовного самоосознания - повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - следуя которому, человек напрямую соприкасается с Богом и обретает возможность достичь духовного мира и жить там вечной и блаженной жизнью вместе с Господом.

***

Рама, Сита и Лакшман отправились к мудрецу Сарабханге. Приблизившись к его ашраму, они с удивлением увидели Индру, восседающего на небесной колеснице, которая не касалась земли. Индра, сопровождаемый другими полубогами, беседовал с риши. Рядом в небе стояла еще одна колесница, запряженная зелеными конями. Увидев приближающегося Раму, Индра сказал другим полубогам: «Я не хочу, чтобы Господь видел меня до того, как Он убьет Равану».

Затем Индра вознесся в небо на колеснице, запряженной тысячью коней. Став свидетелями чуда, Сита, Рама и Лакшман склонились к стопам Сарабханги. После того как риши поприветствовал их, Рама сказал: «О лучший из мудрецов, если можно, поведай о цели прихода Индры».

- Индра приходил, чтобы забрать меня на Брахмалоку, - отвечал Сарабханга. - Я заслужил это, совершая суровые аскезы. Однако я сказал ему, что прежде чем оставить этот мир, я хотел бы увидеть Тебя.

Рама попросил Сарабхангу указать место, где Он мог бы поселиться и прожить срок Своего изгнания. «О Господь, - отвечал мудрец, - обратись к мудрецу Сутикшне. Он покажет Тебе подходящее место. У меня же есть к Тебе одна просьба. Настало время мне оставить тело. Прошу, позволь сделать это в Твоем присутствии».

Сказав это, Сарабханга сложил костер и возлил в него топленое масло. Вспыхнуло яркое пламя. Повторяя мантры, риши вошел в огонь. Вскоре его тело обратилось в пепел. При этом из огня вышел ослепительно сияющий юноша. Он тут же вознесся на Брахмалоку, где был радушно встречен ее обитателями.

После этого собравшиеся мудрецы обратились к Раме: «Многие живущие в этом лесу аскеты стали жертвой безжалостных ракшасов. Посмотри на их мертвые тела, которые лежат повсюду. О Рама, молим Тебя, защити нас».

- Я - кшатрий, а, значит, - ваш слуга, - отвечал Рама. - Я избавлю вас от ракшасов.

В сопровождении мудрецов Рама отправился в ашрам Сутикшны. После того, как Рама выразил ему почтение, мудрец отвечал: «Я ждал Тебя. О Рагхава, прежде чем удалиться на Брахмалоку, Индра сообщил мне о Твоем скором приходе». Когда Рама попросил риши указать Ему место, где бы Он мог поселиться, мудрец предложил Ему жить в своей хижине. «Если мы останемся здесь, - сказал Рама, - то, охотясь на оленей, будем беспокоить тебя».

Проведя ночь в ашраме Сутикшны, Рама, Сита и Лакшман простились с ним, склонившись к его стопам. Сутикшна обнял Раму и пригласил Его вернуться в его обитель после того, как Он посетит все ашрамы, расположенные в лесу Дандакаранья.

Позднее Сита, желая дать Раме добрый совет, обратилась к Нему с такими словами: «Дорогой, под влиянием материальной природы даже великие и благородные души могут постепенно деградировать. Поэтому человек должен постоянно обуздывать ум и чувства, отказавшись от дурных привычек, порожденных материальными желаниями.

Нужно в особенности избегать следующих грехов: лжи, близости с чужой женой и жестокости к тем, кто не питает к нам вражды. Ты полностью свободен от первых двух пороков - Ты никогда не лгал и даже не помышлял о чужой жене. Однако Ты лишаешь жизни стольких невинных животных. Значит, Твое сердце осквернено враждебностью и злобой. Мне жаль невинных животных, которых Ты бессмысленно убиваешь. Дорогой Рама, лук, который Ты постоянно держишь в Своих руках, разжигает в Тебе желание убивать, подобно тому как огонь начинает пылать сильнее, когда возле него кладут дрова.

Послушай, я расскажу Тебе одну историю. Некогда жил великий мудрец, который предавался столь суровой аскезе, что Индра начал беспокоиться о том, как бы не лишиться своего положения царя небес. Желая помешать подвижничеству риши, Индра предстал перед ним в облике воина. Вручив брахману меч, он попросил: «Пожалуйста, храни его, пока я не вернусь за ним». Мудрец согласился и, верный своему слову, постоянно носил меч с собой, даже когда шел в лес собирать плоды и коренья. В конце концов, в его сердце проснулась склонность к насилию. Со временем он перестал совершать аскезы и стал вести жизнь, полную жестокости. Так он сошел с праведного пути и после смерти отправился в ад.

Дорогой, поскольку брахман пал из-за того, что всегда носил с собой меч Индры, прошу Тебя, берись за Свой лук только для того, чтобы убить ракшасов, которые нападают на отшельников. Пожалуйста, не убивай невинных ракшасов, не говоря уже о других живых существах.

Я знаю, что мне не пристало советовать Тебе, но, пожалуйста, подумай над тем, что я Тебе сказала, а потом поступай, как сочтешь нужным».