Пути России. Новый старый порядок – вечное возвращение? Том XХI - [19]
Конечно, такие рассуждения далеки от нашей первой эпистемологической задачи: прояснения того, по какому праву в слове «конспирология» содержится слово «логос»? Попробуем осуществить волюнтаристское движение от конспиративистского логоса к логике конспирации. Снова констатируем, что для эпистемологии и социологии знания характерно пренебрежительное и даже презрительное отношение к конспирологии. Достаточно вспомнить язвительные замечания Поппера в «Открытом обществе и его врагах», где он решительно отказывает конспирологическим теориям в праве на его внимание как иррациональным и бездоказательным[105]. Не так давно появились серьезные работы, исходящие из предположения, что исследования конспирологии способны пролить свет на саму природу теоретического объяснения[106]. Некоторые из них начинаются с такого замечания: можно сколько угодно отказывать конспирологии в эвристической силе и легитимности, но это никак не может отменить реальности и доказанности существования в истории тайных обществ и произведенных ими государственных переворотов. Стоит только правильно поставить задачу и отделить негарантированно конспирологические теории от всех прочих. Идея заимствуется у Юма, выносящего суждения относительно суждений о чудесах: имеется класс суждений, с которыми мы не можем соглашаться. Мы не утверждаем, что чудес не бывает, но утверждаем, что у нас нет гарантий верить им. На основе такого аналитического подхода в университете Окленда, например, организованы практические курсы по теме верификации конспирологических теорий. Вероятно, нам не мешало бы их послушать.
Конспирология может рассматриваться также как симптом в функционировании социального знания. Например, политические историки указывают на то, что формирование arcana imperii как главного понятия для обозначения политических дел в целом является, по сути, следствием глобальной нехватки концептуальных средств для описания и структурации социально-политических отношений, которые представлялись полным хаосом. Социальная структурация и рационализация просвещенческого типа в принципе исключают режим arcanum. Однако может быть и обратное движение – а именно затемнение политической системы (превращающейся в сплошные арканы) ведет к потере социально-политической разметки. Причем этот процесс совершенно не обязательно должен быть стихийным. В итоге социальные науки оказываются бессильными в своих попытках описания общества. Куда лучше с этим справляются журналистика и жизнеописания, сторителлинг, предсказательная сила которых, правда, тоже равна нулю.
Аrcana imperii является тумблером, который позволяет переключиться из эпистемологического режима к онтологическому и провести несколько замеров или срезов концептуального сопряжения тайны и порядка. Закономерно также, что материалом наших размышлений главным образом станет философия естественного права, для которой важно было стереть все следы теологии и тайны в концептуализации порядка.
Здесь я предлагаю рассмотреть два случая. Франклин Анкерсмит в «Политической репрезентации» предлагает различать два варианта макиавеллизма: традицию arcana imperii, отвергающую малейшие уступки в конфликте политики и этики, и традицию raison d’état, стремящуюся к их примирению. Первую традицию Анкерсмит признает историческим курьезом, исчезнувшим к середине XVII в.; расцвет второй связывает с развитием историзма, т. е. с формированием признанного сегодня типа историописания. «Мир государя сокровенен для нас, простых граждан, поэтому в этой традиции задействовались все возможности барочной политической мысли, чтобы объяснить тайны власти и государя. Эти тайны получили название arcana imperii; термин происходит от латинского глагола arcere, “закрывать”, “запрещать доступ к”; еще лучший перевод предложил Эрнст Канторович – “государственные тайны”. Понятие arcana imperii имеет долгую и почтенную генеалогию, восходящую к использованию этого термина у Тацита и к тому, что описывается у Аристотеля как sophismata или kryphia власти. Хотя это понятие играло некоторую роль в Средние века, оно попадает в центр интенсивных дискуссий в XVI–XVII веках»[107]. Причина в том, что сочинения Макиавелли наполнили понятие arcana новым весьма драматичным содержанием; откровенное признание Макиавелли, что государь порой вынужден творить зло – что он должен, согласно знаменитой формулировке, entrare nel male, necessitate, – отныне становится парадигматическим содержанием понятия arcana.
Вторым срезом являются рассуждения Канта в трактате «К вечному миру». Определение роли философии мы находим в единственной «тайной» статье: «государства, вооружившиеся для войны, должны принять во внимание максимы философов об условиях возможности всеобщего мира»[108]. Тот, кто намерен (и призван) создать мир, достойный человека как существа разумного и, тем самым, существа свободного, тот обязан прислушаться к профессиональному голосу разума. Это не имеет ничего общего с требованием Платона о философах-королях. Наоборот, было бы желательно, чтобы у каждого было свое определенное занятие, «так как обладание властью неизбежно повреждает свободное суждение разума». Будет вполне достаточно, – для интересов как политики, так и философии, как мира, так и размышлений о нем, – если подобные размышления станут достоянием общественности, т. е. «чтобы… [не] исчез или умолк класс философов, [и получил] возможность выступать публично». Тонко иронизируя над повсеместной практикой международно-правовых договоров, Кант утверждает, что статья, определяющая роль философов в политике, может (и даже должна) быть единственной тайной составной частью публично-правового договора. При этом государство не может и не имеет права ни отказаться от связанных с этим ответственностью (и достоинством), ни «поделить» их с кем-либо, ставя свои отношения с философами на публично-правовую основу. Вероятный совет философа никак не может быть предметом публичного права. Следовательно, регулирование взаимоотношений «королей» и «философов» может происходить только «тайно»: государственный деятель, как и полагается, несет единоличную ответственность за проводимую им политику, но при этом «тайно» (да и не только) прибегает к совету философа и, как минимум, делает такой совет возможным, позволяя философу свободно высказывать свои мысли.
