Пути Абсолюта [заметки]

1

Термин «вечность» может породить некоторую двусмысленность. дело в том, что этимологически и в русском «вечность» и в латинском «aeternitas», запечатлена идея «веков», т. е. совокупности всей длительности. Эта "вся длительность" совпадает с полнотой проявленного мира, воплощает его бытийную сумму. Но строго говоря есть и еще один уровень, который превосходит всякую проявленность и относится к той сфере, где нет «веков» ни в их последовательном, ни в их синхронном состоянии. В русской православной традиции это понятие о реальности, строго трансцендентной времени, определяется как «предвечность». Мир вечен, но Бог (Пресвятая Троица) предвечен. Очевидно, что искусственность понятия «предвечный», так не ставшего субстантивом, само по себе выразительна: человеческий язык не способен разделить «все» и "более, чем все". Поэтому мы будем пользоваться понятием «вечности» в обоих смыслах — и как собственно "сумма веков" и как нечто, радикально превосходит эту сумму. Так обычно поступают и иные традиционалистские авторы, в частности Генон, пользующиеся категорией «вечность», aeternitas, для характеристики метафизики.

2

Это высказывание принадлежит Г.Джемалю.

3

См. Gйnon R. "L'introduction gйnйrale a l'etude des doctrines hindoues" Paris, 1921

4

Об этом подробнее см. "Великая метафизическая проблема и традиции", "Метафизический фактор в язычестве" (наст. изд), в статье А.Дугин "Метафизические корни политических идеологий" ("Консервативная Революция", М, 1994), "Конец Света (эсхатология и традиция)" (М. 1998), и особенно "Метафизика Благой Вести".

5

В вопросе о метафизическом качестве «всего» заключается принципиальное отличие нашего понимания метафизики от концепции Рене Генона. Для Генона категория «всего» является последней и высшей, включающей в себя все остальные метафизические уровни по принципу охватывания. См. Renй Gйnon "Les йtats multiples de l'Йtre", Paris, 1932, ch.1–3. Для нас ситуация в высших сферах метафизики представляется намного более проблематичной и неоднозначной, насыщенной многообразными парадоксальными поворотами. В дальнейшем изложении мы, используя основной концептуальный и методологический аппарат Генона, представляем метафизическую картину, серьезно отличающуюся от строго геноновского понимания этой темы. Забегая вперед, можем заметить, что наш взгляд на метафизику целом предопределен православной доктриной о неслиянной, нераздельной и единосущной метафизической Троице. Подробнее эта тема излагается в "Метафизике Благой Вести", хотя в значительной степени затрагивает и структуру текста "Путей Абсолюта", не смотря на то, что мы стремились скорректировать наше изложение в ключе максимально близком к экспозиции самого Генона, на которого мы в основном опирались в данной работе.

6

Индуистский термин «адвайта», «недвойственность» мы понимаем как указание на высшую, абсолютно трансцендентную категорию, ближайшим аналогом которой является Первое Лицо христианской Троицы, понятой в высшем метафизическом ее смысле. Подробнее см. "Метафизика Благой Вести".

7

Термин «мета-метафизика» отсутствует у Генона в силу причин, на которые мы указали в сноске (5). Здесь и далее в аналогичных случаях развертывание картины метафизики в огромной степени зависит от того, придерживаемся ли мы монистического или тринитаристского подхода. Подробнее см. "Метафизику Благой Вести".

8

Категория иного также не используется Геноном. См. сноски (5) и (6).

9

См. Corbin Henry "L'Homme de la lumiere dans le soufisme iranien", Paris, 1971

10

См. "Метафизике Благой Вести (православный эзотеризм)".

11

См. R.Gйnon" L'Homme et son devenir selon le Vedanta", Paris, 1972 ch.4

12

См. R.Gйnon "Le symbolisme de la croix", Paris, 1931, ch.XVII.

13

См. R.Gйnon" L'Homme et son devenir selon le Vedanta", указ. соч., ch.4

14

Там же.

15

В этом моменте состоит вся специфика особой космогонической доктрины, называемой «креационизмом» и свойственной «авраамическим» религиям. Подробнее об этом "Метафизические корни политических идеологий", "Крестовый поход солнца", "Орден Илии", "Метафизика Благой Вести (православный эзотеризм)".

16

См. R.Gйnon" L'Homme et son devenir selon la Vedanta", указ. соч., ch.8

17

См. R.Gйnon" L'Homme et son devenir selon la Vedanta", указ. соч., ch.7 Генон фактически отождествляет первоинтеллект, принцип сверхформального проявления с Логосом. В монистической метафизике это оправдано и логично. Но в нашей тринитаристской оптике данная тема требует более нюансированного рассмотрения, который мы отчасти предприняли в "Метафизике Благой Вести". Поэтому мы всячески старались избежать в нашем изложении такого отождествления, предпочитая говорить о «первоинтеллекте» или, сохраняя санскритскую терминологию, о "буддхи".

18

См. R.Gйnon" L'Homme et son devenir selon le Vedanta", указ. соч., ch.4, Mircea Eliade "Le Yoga", Paris, 1975.

19

Здесь и далее по Gйnon R. "L'introduction gйnйrale a l'etude des doctrines hindoues" op. cit и R.Gйnon" L'Homme et son devenir selon la Vedanta", указ. соч.

20

Вопрос «тела» вместе с тем закономерно включается в полноту традиционных доктрин, где получает свое совершенное и законченное, чисто метафизическое толкование. В частности, в сугубо инициатических практиках христианской аскетики речь идет о "преображении тела", о превращении телесной реальности в реальность сверхтелесную как знак совершенства пройденного духовного пути. На этом основана традиция нетленных мощей святых, которые преобразили свои тела еще при жизни таким образом, что они смогли избежать естественного посмертного распада. Особое значение этой сфере уделяли египетская и китайская традиции. Но в то же время инициатическое преображение тела никогда не было самоцелью, и лишь иллюстрировало как одно из второстепенных следствий совершенство духовной и метафизической реализации, относящейся к гораздо более высоким сферам. С другой стороны, так как все аспекты реальности связаны между собой, телесный уровень мог использоваться в качестве символической и ритуальной составляющей инициатического опыта, и в этом случае те или иные трансформации тел влекут за собой изменения и в более глубоких онтологических уровнях. Область сакральных знаний, относящихся к этой сфере, называется "теургией".

21

R.Gйnon "L'erreur spirite", Paris, 1952

22

RenйGйnon "Les йtats multiples de l'Йtre" указ. соч.

23

Термин «необходимость» принадлежит к той же категории как и «иное», «метаметафизика», и поэтому не встречается в метафизической экспозиции Генона. См сноски (5)-(8).

24

Генон хотя и говорит вскользь об этой чисто трансцендентной категории, но склонен отождествлять ее с самой всевозможностью. См. RenйGйnon" Les йtats multiples de l'Йtre", указ. соч.

25

См. RenйGйnon "La Grande Triade", Paris, 1946

26

Подробнее см. Herman Wirth "Der Heilige Urschrift der Menschheit", Berlin-Leipzig, 1936 и А.Дугин "Гиперборейская теория", М., 1993

27

См. RenйGйnon "La Grande Triade", указ. соч.

28

Здесь и далее изложение по RenйGйnon "Les principes du calcul infinitesimal", Paris, 1946.

29

О метафизическом значении Троицы в православной традиции см. "Метафизика Благой Вести".

30

Cм. "Метафизика Благой Вести"

31

См. "Метафизику Благой Вести"

32

Об одноразовости или перманентности творения в различных традициях см. "Метафизика Благой Вести" гл. 49

33

Данное рассуждение выпадает из контекста геноновского изложения метафизики и гораздо ближе к особой трансценденталистской теории, излагаемой Г.Джемалем в "Ориентации — Север", см. "Волшебная Гора", Москва, 1997. См также сноски (5)-(8).

34

Это замечание позволяет по-новому взглянуть на доисламскую традицию Ирана, эксплицитный дуализм которой можно интерпретировать в ином ключе — как особую разновидность адвайтизма, в которой акцент падает не на возможное, но на действительное, хотя общая ориентация на радикальное трансцендирование имплицитно сохраняется. По аналогии с тем, что адвайтизм индуизма может в особом случае превратиться в "монотеизм небытия" (отдельные элементы чего можно разглядеть при внимательном исследовании и у самого Генона), двайтизм маздеизма (и зароастризма) может, напротив, стать путем к радикальному снятию метафизической иллюзии единственности небытия и его самодостаточности. Показательно, что иранская традиция гораздо более эсхатологически ориентирована, нежели индуизм, а кроме того, есть определенные основания отождествлять евангельских волхвов именно с персами, что в контексте тринитарной (и подлинно недвойственной) православной метафизики весьма показательно. О возможной связи иранской традиции с таинственным библейским Мелхиседеком см. "Метафизику Благой Вести".

35

См. R.Gйnon" L'Homme et son devenir selon le Vedanta", указ. соч.

36

Там же.

37

Там же.

38

См. приложения к "Метафизики Благой Вести", "Успение Пресвятой Богородицы".

39

RenйGйnon "Les йtats multiples de l'Йtre", указ. соч., ch. 16.

40

Подробнее см. "Метафизику Благой Вести".

41

Здесь и далее см. RenйGйnon" L'initiation et la realisation spirituelle", Paris, 1952

42

От Матфея гл. X, 39. Также От Мрака VIII, 35 "Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее." От Луки IX, 24 "Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее." От Иоанна XII, 25 "Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире этом сохранит ее в жизнь вечную."

43

В буддистском учении подчеркивается, что исторический Будда Гаутама получил свое первое озарение сидя под деревом «буддхи». Здесь налицо фонетическая и символическая близость понятий «Будда», т. е. дословно «озаренный» и «буддхи» — интеллект.

44

RenйGйnon "Symboles foundamentaux de la Science Sacree", Paris, 1962

45

Этот Брахма, brahma, мужского рода в санскрите, в отличии от "брахмы сагуны" или "брахмы ниргуны", которые среднего рода.

46

Julius Evola "La tradizione hermetica", Roma, 1984, Canseliet Eugene «Alchimie», Paris, 1978, он же "Alchimie expliquйe par ses textes classiques", Paris, 1972, он же " Trois anciens traites d'alchimie", Paris, 1975, он же "Deux logis alchimiques", Paris, 1945, он же "Mutus Liber", Paris, 1974, он же "Les douze cles de Basil Valentin", Paris, 1972, Chevalier J, Gheerbant A. "Dictionnaire des symboles", Paris, 1982, Fulcanelli "Les demeurs philosophales" vv. 1–2, Paris, 1979, Fulcanelli "Les mysteres des cathedrales", Paris, 1979

47

R.Gйnon" L'Homme et son devenir selon le Vedanta", указ. соч.

48

О происхождении древнейших символов см. фундаментальное исследование Herman Wirth "Der Heilige Urschrift der Menschheit", указ. соч., его же "Der Aufgang der Menschheit", Jena, 1928, А.Дугин "Гиперборейская теория", указ. соч., его же в "Конец Света (эсхатология и традиция)", гл. "Космический Спаситель".

49

RenйGйnon "Le symbolisme de la croix", указ. соч.

50

R.Gйnon" L'Homme et son devenir selon la Vedanta", указ. соч., сню16

51

Русское слово «ад» произошло от греческого «аид», что этимологически означает всего лишь "невидимый".

52

Наряду с преданиями о подземных городах существует циклы легенд о подводных городах. К ним можно причислить старообрядческую легенду о "невидимом Граде-Китеже", чудесно сохранившемся на дне озера Светлояр.

53

Здесь и далее на протяжении всей главы в основном использован материал из R.Gйnon "Formes traditionnelles et les cycles cosmiques", Paris, 1970, он же "La crise du monde moderne", Paris, 1927, но же "La regne de la quantitй et les signes des temps", Paris, 1945. В русском переводе см. Р.Генон "Кризис современного мира", М., 1994, он же "Царство количества и знаки времени", М., 1995 (перевод и издание в целом оставляет желать лучшего), он же "Несколько замечаний по поводу космических циклов" и "Атлантида и Гиперборея" в "Милый Ангел" № 1, М., 1991

54

Вопрос о грядущем золотом веке решается по-разному в зависимости от каждой конкретной традиции. Относительно особой позиции христианства относительного этого важнейшего аспекта циклической доктрины см. "Метафизика Благой Вести" и "Конец Света (эсхатология и традиция)", указ. соч.

55

Renй Gйnon "Le Roi du monde", Paris, 1927

56

Henry Corbin "L'Homme de la lumiere dans le soufisme iranien", указ. соч., он же "Terre celeste", Paris, 1961

57

Подробнее см. Julius Evola "La tradizione ermetica", указ. соч., он же "Il mistero del Graal", Roma, 1972, он же "Fenomenologia dell'Individuo assoluto", Roma, 1975, он же "La Rivolta contro il mondo moderno", Roma, 1969, он же "Teoria dell'Individuo assoluto", Roma, 1974. На русском Ю.Эвола "Языческий империализм", М, 1995, он же "Мистерия Грааля" (фрагмент) в "Милый Ангел" № 1, указ. соч.

58

RenйGйnon "Le symbolisme de la croix", указ. соч.

59

На этом основана традиционная концепция о превосходстве людей над ангелами.

60

Здесь и далее см. Evola Julius "Yoga della potenza" Roma, 1971, он же "La metafisica del sesso", Roma, 1972 На русском — Ю.Эвола "Йога могущества" (фрагмент) в "Конец Света", указ. соч.; он же "Метафизика Пола", Москва, 1995 (этот перевод и издание оставляют желать лучшего).

61

Evola Julius "Yoga della potenza", указ. соч.

62

В более широком смысле «мать-земля» означает всю горизонтальную поверхность данного плана проявления, включая как внутренние по отношению к человеческому, так и внешние онтологические пространства. Непрерывность женской ткани проявленного бытия как вне человека, так и внутри его, является залогом ряда инициатических практик, таких как индуистский тантризм или герметическая традиция. Следы этой оперативной космологической и инициатической доктрины можно обнаружить в некоторых христианских сектах: "братья Свободного Духа", харизматики, русские хлысты и т. д. Для этих традиций характерна минимализация обособления рационального, мужского начала в его периферийном состоянии, и использование континуальности, присущей женской природе проявленной реальности, для того, чтобы, растворив мужское, плавно, через серию пластичных и полуфиксированных метаморфоз достичь тайного полюса, "золотого зародыша".

63

С другой стороны, в христианской традиции существует и ярко выраженное негативное отношение к земным родителям, отцу с матерью, так как сам Исус предписывает "оставить мать свою и отца своего" ради поиска спасения.

64

См. Evola Julius "Yoga della potenza", указ. соч., он же "La metafisica del sesso", указ. соч., он же "Il mistero del Graal", указ. соч.

65

См. Gйnon Renй" Autorite spirituelle et pouvoir temporel", Paris, 1929. На русском Р.Генон "Духовное владычество и временная власть" (фрагмент) в "Волшебной Горе", Москва, 1997.

66

Наличие четырех каст свойственно смешанным типам цивилизаций, где наличествует три полноценные, высшие касты, наделенные сакральными характеристиками, и особая четвертая, не имеющая выраженных сакральных ориентаций группа, представляющая собой чаще всего деградировавшие остатки иных, предшествующих цивилизационных систем. Поэтому можно сказать, что полноценных каст всего три, а к четвертой категории относятся смешанные, дегенеративные типы, с хаотической организацией души.

67

Иногда в эту же категорию относят и торговцев, купцов, но исследования кастовой системы Жоржем Дюмезилем показали, что это — довольно позднее нововведение (по меньшей мере в индоевропейской традиции). Проблемами обмена и распределения ранее ведала особая категория кшатриев, воинов. С торговлей в собственном смысле слова в традиционной цивилизацией было связано множество табу и сакральных ограничений. Дюмезиль считает, что появление профессиональных купцов в составе третьей касты является признаком деградации индоевропейских цивилизаций.

68

См. "Пути Абсолюта" главу III.

69

В нормальном случае сакрального общества кастовая система точно соответствует и социальной и инициатической иерархии, т. е. высшие социальные функции исполняются людьми, осуществившими полноту духовной реализации, на чем основывается гармония всей социальной системы и соответствующей космической среды. Но в определенных критических условиях, особенно в кали-югу, в период "темного века", это гармоничное сочетание нарушается, между социальными кастами и инициатическими иерархиями возникает существенны зазор. Это приводит к созданию параллельных инициатических иерархий, перпендикулярных к основной кастовой системе. В Индии яркими примерами такого удвоения является тантрическая иерархия, каула. В ней наличествует самостоятельная и не связанная с обычными кастами трехчленная модель: пашу, вирья и дивья. Низшая ступень тантрической иерархии — «пашу», «человеко-животное». Это существо, не делающее на инициатическом пути ни единого шага, хотя по внешним параметрам и даже по строению души оно может принадлежать к любой касте, в том числе к высшей касте брахманов. Далее следует «вирья», «герой», тантрический посвященный, «пробужденный». Им то же может быть любой человек, осуществивший духовную реализацию. И наконец, высшей ступенью каулы является «дивья», «обоженный», завершивший метафизический путь посвященный. В кали-югу, по учению Тантр, даже «шудра» может стать «дивья», а брахман может остаться «пашу». Но такое анормальное положение дел свойственно лишь экстремальной онтологической ситуации, связанной с эсхатологией, когда отчуждение внутреннего от внешнего, номинального от реального происходит на всех уровнях — космическом и социальном. Подробнее об этом см. Ю.Эвола "Йога Могущества" и А.Дугин "Имманентная революция Тантры" в книге "Конец Света (эсхатология и традиция)", указ. соч.

70

См. предыдущую сноску (69).

71

В различных традициях существуют следы аналогичных концепций, продолжающих очень древнюю инициатическую линию, где речь идет об «людях-птицах», "птицеподобных существах", населявших землю в золотом веке. Люди-птицы упоминаются уже в древнешумерском эпосе, а в Библии они описаны под загадочным названием "сыны Божии", "бне Элохим". К этой же категории относятся многочисленные птичьи фратрии и соответствующие тотемы у народов, исповедующих древнейшие, немонотеистические культы. Не исключено, что самоназвание русских сектантов (хлыстов и скопцов) "белые голуби" относится к этой же тайной традиции.

72

Подробнее см. "Метафизика Благой Вести".

73

Renй Gйnon "Le Roi du monde", указ. соч.

74

На уровне экзотеризма и конфессиональных догматических формулировок мы видим с одной стороны христианство, с его доктриной Богочеловека и теснейшим образом сопряженной с ней формулой Божественного Триединства, а с другой, иудаистический и исламский строгий монотеизм, утверждающий вместе с тем сугубо тварную человеческую природу эсхатологического посланника (машиаха или махди). В иудаизме этот момент развит настолько отчетливо, что чисто метафизическая полярность, выделенная нами на уровне принципов, строго ложится на противопоставление эсхатологических доктрин христианства и иудаизма. Богочеловек христианства, как откровение Триединства Бога, противопоставляется человеко-человеку иудейской традиции, который крайне сближается с фигурой машиаха. Исламская традиция занимает в этом отношении промежуточное положение — шиитский (и суфийский) полюс максимальное приближается к христианской перспективе, суннитский — к иудаистической.

75

Православная эсхатология почти однозначно подходит к отождествлению еврейского машиаха со зловещей персоной «антихриста». Вместе с тем, протестантский фундаментализм, напротив, склонен отождествлять машиаха со Вторым Пришествием Христа. Католическая перспектива расположена где-то посредине. См. "Метафизика Благой Вести". Индуистская эсхатология наделяет негативной эсхатологической функцией «буддистов», которые выступают как "служители Кали".

76

Исмаилитская доктрина представляет собой версию крайнего шиизма, признающего только первых семь имамов, и отождествляющего последнего, седьмого имама с «кайимом» и «махди». Общая модель исмаилитского гнозиса такова. — Высшее божество порождает вначале "первый ум", потом — "второй ум", потом — "третий ум". "Первый ум" именуется просто «ум» или «дух». Второй ум — "мировая душа". Третий ум — «сын». Этот третий ум и лежит в основе космологической драмы. Вместо того, чтобы покорно продолжать цепочку излияний световой силы и дальше, третий ум впадает в сомнение. Он отказывается признавать верховенство первого и второго ума на том основании, что их исток является столь скрытым и темным, столь «трансцендентным», что несопоставимо превосходит все последующие различия между проявленными градусами. Из этого третий ум делает вывод относительно равенства всех трех умов перед лицом абсолюта, трансцендентность которого аннулирует все внутрибытийные дистинкции. Это приводит к его «падению». Сомнение замутняет его природу и он последовательно пролетает мимо остальных умов пока не достигает дна и становится вместо третьего ума, каким он был, последним десятым. Чтобы очиститься от «сомнения», от тени, он испускает из себя космос, в котором его световая сущность переходит в осевые аспекты мира, а его тень все более экстериоризируется в особой модальности — в "дьяволе"-иблисе. Световое «я» десятого (=третьего) ума воплощается в серию «кайимов» ("воскресителей"), что появляются в конце каждого из семи циклов, на которые подразделяется созданный мир. Световая сила все более концентрируется по мере развития мира, и каждый новый «кайим» становится все более и более совершенным. На обратном полюсе — полюсе зла все полнее концентрируется «теневая» сторона. Таким образом десятый ум очищается от тени, повлекшей за собой его падение. В конце концов приходит к концу седьмой цикл, и тогда появляется "совершенный ребенок" (al-walid al-tamm), седьмой «кайим», который провозглашает "воскресение воскресений" ("qai'amat ul-qai'amat"). В этот момент тень полностью экстериоризируется в фигуре «даджала», победа над которым кладет конец всей отрицательной тенденции онтологии, начавшейся с «сомнения» и повлекшей за собой падение. Победа над «тенью» дает десятому уму энергичный световой импульс, и начинается возврат. "Совершенный ребенок" сливается с десятым умом, сам десятый ум начинает подниматься по лестнице иных умов пока не достигает триумфально третьей позиции. Но вместе с таким возвратом восстанавливается и вся полнота метафизической гармонии, потревоженной самим изначальным моментом появления первого ума, которое и является истоком драмы, реализовавшейся лишь на уровне третьего ума и составившей ткань позднейшего творения. См. на ту тему Henry Corbin "Islam iranien: aspects spirituels et philosophiques", 4.vol., Paris, 1971–1973, он же "Terre celeste", указ. соч., он же "L'imagination creatrice dans le soufisme d'Ibn Arabi", Paris, 1958, он же "L'Homme de la lumiere dans le soufisme iranien", указ. соч. он же "Avicenne et le recit visionnaire", Paris, 1954, и особенно он же "Trilogie ismailien", Paris, 1961.

77

См. предыдущую сноску (76).

78

Текст написан в 1990 г.

79

Текст написан в 1990 г.

80

R.Gйnon "La regne de la quantitй et les signes des temps", указ. соч.

81

Справедливости ради надо заметить, что индуистский традиционалист Ананда Кумарасвами, которого Генон ставил очень высоко, признавал буддизм полноценной традицией.

82

Несмотря на то, что Генон писал собственно об исламской традиции крайне мало, большинство его тезисов относительно эзотерической проблематики проистекают именно из исламского взгляда на вещи, хотя и в его эзотерическом срезе. Генону были близки индусский адвайто-ведантизм и исламский суфизм. Специфические подходы эзотеризма этих двух традиций в значительной степени сформировали предпочтения и оценки Генона в области исторических религий и их догматики. Какими бы логичными и стройными ни были эти две системы, они еще далеко не исчерпывают собой всех возможных разновидностей эзотерических и инициатических доктрин.

83

См. А.Дугин "Мессианство Каббалы" в издании "Конец Света", Москва, 1998.

84

Христианство причисляется к авраамическим традициям только в исламской перспективе и в некоторых иудео-христианских течениях. Православие не может самоопределяться таким образом, так как ясно осознает свою внутреннюю духовную природу как традиции Мелхиседековой, доавраамической, поставраамической и сверхавраамической одновременно.

85

См. А.Дугин "Мессианство Каббалы" в издании "Конец Света", указ. соч.

86

Подробнее об этом в "Метафизике Благой Вести", гл. 41

87

См. там же

88

Так ли это, на самом деле? Логика нашего анализа показывает, что все обстоит несколько сложнее.

89

Напомним случай с инициатическим путешествием Данте, который в самом низу адской воронки стал спускаться по телу сатаны еще ниже, но попал таким образом не в центр бездны, а на поверхность земли рядом с холмом, венчаемым земным раем. К этой же категории относится и ряд символов, помещающих рай под землю, а демонов — на вершины гор и т. д.

90

К примеру, муж Индиры Ганди был парсом.

91

Это случай «денме», последователей еврейского псевдомессии Саббатаи Цеви (XVII век), которые внешне вслед за своим предводителем приняли ислам, а в XX веке возглавили правительство Турции, которое сразу же отменило ислам как государственную религию и объявило о создании в Турции "цивилизации западного типа". Заметим при этом, что, будучи совершенно традиционными в отношении эзотерической каббалистической общины и лояльными общему контексту иудейской диаспоры, «денме» при этом выполняли сугубо антисакральную и антиисламскую, профаническую миссию, если посмотреть на нее в ортодоксальной исламской перспективе.

92

См. "Метафизика Благой Вести".

93

См. А.Дугин "Мессианство Каббалы (метафизика нации, мессия и конец времен в "Зохаре")" в издании "Конец Света" указ. соч.

94

Вот фрагмент из письма Генона некоему Гиллелю в 1930 году с описанием этой истории: "Здесь за Аль-Азхаром (Каирский Университет) есть старый джентльмен, который внешне удивительно напоминает портреты, изображающие древнегреческих философов, и который делает странную живопись. Однажды он показал нам рисунок дракона с головой бородатого человека, в шапке XVI века и с шестью маленькими головами различных животных, выступающих из бороды. Особенно любопытно, что эта фигура точно напоминает изображение из журнала "Международное ревю тайных обществ", приведенное там в качестве иллюстрации к знаменитой книге "Избранница Дракона". Это изображение будто бы взято из какой-то древней книги.(…) Но самая соль заключается в том, что этот джентльмен утверждает будто бы он видел эту голову и нарисовал ее в точности как в оригинале!"

95

См. "Милый Ангел" № 1, 1990.

96

См. Г.Вирт "Священный Год" в издании "Конец Света", указ. соч. и "Космический Спаситель".

97

См. также А.Дугин "Гиперборейская теория", указ. соч.

98

В современной лингвистике существует деление типов мышления на две основные разновидности — «дигитальное» мышление и «аналоговое» мышление. «Дигитальное» мышление, точно соответствующее профанизму и материализму, оперирует с абстрактными категориями — "есть"-"нет" — и функционирует по законам формальной логики (закон исключенного третьего, закон тождества и т. д.). Термин "аналоговое мышление" возник при изучении архаических примитивных народов, их культур и мифологий. "Аналоговое мышление", соответствующее миру Традиции и сохранившее связь со следами гиперборейской доктрины, не знает "чистого отрицания". «Не» означает в нем "иное да", чистое отсутствие не представимо, но концепция «отсутствия» сразу же вызывает образ "иного присутствия". "Аналоговое мышление" вначале утверждает цельный образ, а уже потом раскладывает его на категории «наличие», «отсутствие», "положительное"-"отрицательное", и даже "мужчина"-"женщина", "большой"-"маленький". В "аналоговом мышлении" нет строгого различия между субъектом действия и объектом действия, между субстантивом и атрибутом, между глаголом и существительным. Поэтому в нашем случае солнце и его исчезновение, его отсутствие выступают как нечто единое и цельное, в утверждении — солнце — уже содержится его отрицание (заходящее зимою), а в отрицании — зимняя тьма — утверждение (отсутствие солнца свидетельствует о его значении). На основании этой логики примордиальный символизм в принципе не подлежит моральной трактовке — в нем существует система взаимосвязанных цельных сакральных элементов, ни один из которых не наделен ценностным приоритетом. Все здесь — выражение единого сакрального бытия, Света Мира в разных стадиях его циклического пульса.

99

См. А.Дугин "Мистерии Евразии", гл. "Космический Спаситель"

100

Там же.