Путь Святых Отцов - [8]
Учителя были подобны пророкам, но отличались более спокойным и рассудочным характером своих поучений.
Пророческое и учительское служение христианской древности продолжили юродивые, блаженные, прозорливцы и старцы последующих эпох. Во всех этих случаях мы имеем дело с христианскими духовными наставниками, стяжавшими благодать Духа Святого. Особенно же явным продолжением пророческого и учительского служения стало «старчество». Старец – человек, получивший дары Духа Святого, главный из которых – рассудительность, а зачастую и прозорливость.
Апостолы, пророки и учителя не избирались Церковью на служение, а несли его добровольно. В противоположность им – епископы и диаконы (о пресвитерах в «Учении» не упоминается) – избирались церковной общиной.
5. Следует отметить, что вторая и третья часть памятника содержат краткое учение о Церкви. В первом случае Церковь уподобляется собранному воедино евхаристическому Хлебу, а во втором – говорится о созидании таинства Церкви в мире.
6. Особенного внимания заслуживает эсхатологический характер «Учения», его напряженное ожидание скорого пришествия Христа.
Из евхаристической молитвы, приведенной в «Учении», видно, что христиане конца I века молились о сокращении времени существования этого мира, тогда как уже во II веке эсхатологические настроения начали стихать и христиане стали молиться о продлении существования мира.
Эсхатологическое учение памятника совпадает с эсхатологией Евангелия от Матфея и Второго послания апостола Павла к Фессалоникийцам. Есть только один пункт, резко отличный: «Тогда явятся знамения истины: первое – знамение отверстия на небе (ср. «небеса отверсты»), знамение звука трубного и третье – воскресение мертвых, но не всех, а как сказано: приидет Господь и все святые с Ним». Иными словами, автор «Учения» утверждает, что воскреснут только святые. Содержание этого отрывка напоминает ложное учение хилиастов, по представлению которых первое воскресение будет для святых и они станут царствовать со Христом 1000 лет (от греч. χιλιάς – тысяча и появилось название «хилиазм»), а второе – для суда и наказания над грешниками. Хилиазм, основывающийся на неверно толкуемых словах Апокалипсиса, содержался в писаниях некоторых отцов и церковных писателей первых веков. Второй Вселенский Собор, осудив все заблуждения Аполлинария, осудил и исповедуемый им хилиазм – учение о тысячелетнем царствии Христовом; в связи с этим, на Соборе в Символ Веры были внесены слова о Христе: «Его же Царствию не будет конца».
7. Общие выводы, к которым следует прийти после изучения «Учения двенадцати апостолов», могут быть выражены так:
– основные положения миросозерцания автора памятника тождественны как Евангелию, так и современному православному мировоззрению;
– в «Учении» дано четкое представление о Спасителе, Господе Иисусе Христе, Его Церкви, об основных церковных таинствах – крещении, покаянии, Евхаристии, как средствах ко спасению;
– однако, нравоучение в памятнике преобладает над догматикой, отсюда такая догматическая ошибка, как указанный уклон к хилиазму.
Глава третья. Послание, приписываемое апостолу Варнаве
§ 1. История и авторство
Послание, приписываемое апостолу Варнаве, является одним из письменных памятников глубокой христианской древности. Написано оно на греческом языке.
Это послание считали принадлежащим апостолу Варнаве: Климент Александрийский, Ориген, блаж. Иероним Стридонский. Однако, еп. Евсевий Кесарийский причислял его к неподлинным апостольским посланиям. Вопрос о подлинности «Послания апостола Варнавы» остается спорным.
В послании автор не называет своего имени, но в первых строках послания (глава I. Деление на главы принадлежит не автору, а позднейшим издателям послания) он говорит, что «весьма утешается». Поскольку имя «Варнава» переводится с еврейского языка, как «Сын утешения», то можно предположить, что в указанных словах послания, апостол Варнава дает намек на свое имя.
В послании имеются данные против его подлинности. К примеру, автор послания называет апостолов людьми грешными (хотя здесь можно возразить, что только апостол и имел право так говорить), говоря об иудейских обрядах он допускает неточности и ошибки, которые вряд ли мог допустить апостол Варнава, сподвижник св. апостола Павла и левит по происхождению (здесь можно возразить, что были и непрактикующие левиты, которые, следовательно, могли знать богослужение плохо). Кроме того, слова послания: «Бог вразумил нас не обращаться прозелитами к закону иудейскому», – говорят о том, что автор, по-видимому, был христианином из язычников. Этот последний аргумент является самым веским.
Если автор послания, христианин из язычников, был учеником апостола Варнавы, то послание могло постепенно приобрести в глазах ранних христиан авторитет близкий к апостольскому и даже усвоить себе имя апостола Варнавы.
Время написания послания определяется тем, что в нем говорится о разрушении в 70 году по Р. X. Иерусалима, случившемся так сказать на глазах самих читателей, в их время. Автор между прочим пишет: «Вы видели столько знамений и дивных явлений в народе иудейском, и то, что Господь так оставил его» (Гл. IV; выделено –
Повесть-притча обращена к вечным вопросам – любви и ненависти, верности и предательства, правды и лжи. Герои книги решают эти вопросы по-разному и подчас неожиданно. Книга монаха Салафиила, до пострига в мантию инока Всеволода, написана для тех, кто утратил надежду и радость жизни.
Держа в руках книгу «Ангелы приходят всегда», вы находитесь у края тайны, ибо книга эта – о тайне выбора, о тайне соприкосновения земли и неба, о тайне любви человеческой и нечеловеческой.Остросюжетное повествование увлекает читателя в события наших дней в России и Северной Америке, имеющие параллели с прошлым. Сюжет книги связан с известной повестью инока Всеволода «Начальник тишины». Однако новая книга самодостаточна. Знакомство с героями можно начать именно с неё.Инок Всеволод – писатель, поэт и богослов, живший в течение ряда лет в русской диаспоре в Америке, ныне продолжающий свой иноческий и творческий путь в России.
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.