Путь силы. Достижение гармонии духа и тела - [14]

Как указывают дополнительные надписи на свитке, этот дар возлагает на меня ответственность за продолжение дела Великого Мастера Ван Сянчжая.

В строках стихотворения Великий Мастер Ван описывает свой внутренний опыт от искусства. Он начинаете телесных ощущений, появляющихся уже после первых занятий чжан чжуан.

Мышцы, которые обычно напряжены, создают у нас ощущение силы, становятся глубоко расслабленными — как будто вся конструкция вашего тела поддерживается сверху кукловодом. Однако дух наш не затуманен, напротив, нервная система находится в состоянии полной боевой готовности — волоски на поверхности нашей кожи крайне чувствительны даже к малейшему перемещению воздуха вокруг нас. Разум чист, спокоен и широко открыт для восприятия: он «видит три тысячи» — классическая фраза в китайском языке, означающая все явления, всё и всех.

Мы необычайно чувствительны к малейшим движениям и изменениям в наших органах и тканях.

Последние четыре строки стихотворения посвящены практическому опыту и знанию движения в дачэн-цюань. Сначала «Дракон»: это мифическое существо всегда было символом безграничной мудрости и силы. Драконы способны существовать в любых сферах от облаков в бездонных небесах до самых глубоких недр земли и морских пучин. Их мощные тела, закованные в тысячи чешуек, в гармоничном ритме движущиеся в волнах, наделены непостижимой гибкостью. Таким образом, в дачэн-цюань, в отличие от других боевых искусств, нет однообразных упражнений и повторяющихся форм. Движение и неподвижность — единственные ее формы, принимающие изменчивые очертания в зависимости от энергетической силы исполнителя, как «облако, завихрившееся вокруг луны».

Великий Мастер Ван нашел вдохновение для дачэн-цюань во многих самых разных видах искусства, включая поэзию, живопись, каллиграфию и музыку, а также в великих китайских философских системах и в собственных пристальных наблюдениях за природой. Бесконечное проявление энергии во всех формах жизни дало ему образы, у которых «нет ни начала, ни конца» и с помощью которых он описал суть своего искусства.

Чувствительность в сочетании с силой, которую вы развиваете, практикуя дачэн-цюань, порождает ощущение неистощимого веселья и одновременно совершенной уравновешенности. Это то чувство, тот опыт переживаний, который Великий Мастер Ван выражает в последней строке своего стихотворения, — быть опьяненным избытком энергии и способным балансировать на «стремительно несущейся рыбе-драконе».

Путь

Когда мы вглядываемся в ночное небо, мы чувствуем бесконечную силу вселенной. Когда мы практикуем чжан чжуан, мы ощущаем фундаментальную энергию основы. Это чувство, которое трудно выразить, было передано великим мудрецом Лао-цзы в следующих строках:

Оно существовало, как тайна, рожденное раньше Небес и Земли, безмолвное, безграничное, существующее само по себе и неизменное присутствующее везде.

Мы зовем его матерью десяти тысяч вещей.

Я не знаю имени его.

Так будем звать его «Путь».

Когда мы стоим в стойках чжан чжуан, естественные изгибы наших рук и ног и расслабленное состояние тела раскрывают нас для энергии космоса. Как принимающая антенна-тарелка радиотелескопа, мы притягиваем и принимаем сигналы.

Вы не можете мысленно вообразить этот опыт и эти ощущения. Вы должны это почувствовать. Ключ к этому ваше сердце. Раскройте свой дух вовне, как приемник телескопа, приглашая галактики и радостно приветствуя их.

Когда мы стоим прямо с раскрытым сердцем, мы — антенны, направленные вверх и парящие между энергией земли и энергией космоса. Наши ступни вбирают энергию земли через чувствительные точки подошвы; наши тела расслаблены; и мы привлекаем к своей голове и телу магнитную энергию вселенной.

Есть еще одна «приемная точка» в середине нижней части спины — акупунктурная точка, известная как мин-мэнь — «Врата жизни». Если вы выполняете упражнения чжан чжуан на улице, постарайтесь стоять так, чтобы лучи солнца падали вам на спину. Ваша мин-мэнь подключится к солнечной энергии естественным образом.

Ваша энергия

Энергия дерева находится в постоянном движении. Она несет питательные вещества от корней вверх к листьям. Сахар, синтезированный под лучами солнца, вода и углекислота двигаются вниз, обеспечивая питанием клетки и способствуя росту. Если вы приложите стетоскоп к стволу вишни или любого другого дерева с гладкой корой, вы услышите журчание и бульканье внутри, особенно весной.

Внутри тела главный резервуар энергии ци — это дань-тянь, находящийся в нижней части брюшной полости. Ци циркулирует вверх к средней точке дань-тянь в центре груди и далее к верхней точке дань-тянь, часто называемой третьим глазом.

Ци поднимается к макушке головы и затем спускается вниз к ступням, растекаясь по рукам как по ветвям дерева, и вновь возвращается в область живота. Она также струится вокруг всего тела, как ваша аура. Если посмотреть сверху, аура сходится в центре над вашей головой.

Стресс может заблокировать энергию в верхней часты тела (слева): чжан чжуан щаполняет ваш дань-тянь (справа) и стабилизирует вашу ци

Ци — это нечто, что мы не можем увидеть, потрогать или услышать. Например, мы не можем увидеть ветер, но мы в состоянии его почувствовать и увидеть результаты его воздействия.