Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру - [5]

Что мы можем вынести из этого? Будь одних учений достаточно, мы бы уже все изменились. В конце концов, в прошлом было много великих личностей, которые оставили после себя великие учения. И все же мир не преобразился. Великих учений недостаточно. Знаний недостаточно.

К примеру, вы можете верить в вездесущность Бога, но ощущаете ли вы его постоянное присутствие в своей жизни? Если нет, то как эта вера поможет вам? Она способна принести вам утешение, но утешение верой не заменяет само переживание».

В этот момент кто-то вошел в комнату и позвал нас обедать. «Пойдем есть», – сказал Дааджи.

Мы сели за стол, но оказалось, что еда не готова. По-видимому, произошло какое-то недопонимание. Рассмеявшись, Дааджи сказал: «Видишь, вот о чем я говорю. Невозможно удовлетворить голод человека обещанием еды. Так же одной веры недостаточно, чтобы удовлетворить жаждущее сердце».

Через некоторое время принесли еду, и мы ели в молчании. Затем Дааджи сказал: «При помощи медитации мы идем внутрь себя и соединяемся с чем-то высшим. Мы можем найти его, где бы ни находились. Нам не нужно совершать паломничества. Не нужно менять одежды, привычки, имена. Нам ничего не нужно делать, только закрыть глаза и спокойно сидеть в медитации. Так мы получаем духовный опыт.

Личный опыт – это то, что отличает духовность от религии. Без опыта вера поверхностна. Она слишком абстрактна. В мирской жизни большинство людей это понимают. Например, занятия по естественным наукам включают в себя как лекции, так и лабораторные работы. На лекции вы понимаете принципы, но именно на лабораторных занятиях вы видите их в действии. Вы знакомитесь с ними на практике. Ваши теоретические знания получают поддержку личного опыта.

Однако в духовных вопросах люди, как правило, более консервативны. Они не доверяют своим собственным знаниям и полагаются на учения других. Однако наступает время, когда сердце требует личного опыта. Знания не могут удовлетворить этот запрос. Вера не может его удовлетворить. Поэтому люди начинают духовный поиск. Прошу, не принимайте это за критику религиозных верований. Религия – это фундамент, а что такое фундамент? Мы должны что-то на нем строить. Религиозное учение может быть истинным, но оно мало что значит, пока вы не осознали истину сами. Недостаточно того, что учение истинно. Оно должно быть истинным для вас.

Истина должна быть осознана на практике, и медитация – средство для этого. Если у нас нет практического опыта, часто кажется, что различные религии говорят на разных языках. Тогда мы видим только христиан, буддистов, индуистов, мусульман и многих других. Для того чтобы найти что-то общее между ними, мы можем попытаться больше узнать о каждой религии. Однако в свете этих знаний они могут показаться еще более отличными друг от друга! Мы видим, что христиане ищут Царствие Небесное, буддисты стремятся к нирване, индуисты хотят достичь освобождения и состояния Ахам Брахмасми (я есть Брахман), а суфии стремятся к фана-э-фана (смерть смерти) и бака-э-бака (жизнь жизни).

„Разумеется, они не могут говорить об одной и той же истине, – думаем мы. – Если кто-то из них прав, остальные должны быть неправы".

Так начинаются споры. Мы спорим, чей Бог – истинный Бог. Чья философия – истинная философия. Мы ставим под сомнение основателей. Некоторым людям это надоедает, и они становятся атеистами. Они считают, что все религии, должно быть, заблуждаются!

Однако, когда вы медитируете и на самом деле испытываете некоторые из этих состояний, то осознаете, что все они одинаковы. Вы больше не можете считать себя исключительными. Больше не можете утверждать, что только ваша традиция верна. Вместо этого вы становитесь открытыми всему и принимаете все взгляды. О чем тут вообще можно спорить?

Поэтому я всегда рекомендую, чтобы люди придерживались своей религиозной традиции, какой бы она ни была, но также медитировали. Медитация поможет вам пойти глубже и раскрыть суть. Тогда вы осознаете, что суть всех религий одна и та же. Есть знаменитое высказывание из „Ригведы“: „Реальность едина; знатоки говорят о ней по-разному“».

Затем Дааджи, как обычно, повернул разговор на 180°.

«Тем не менее, хотя наши переживания во время медитации весьма убедительны, им не всегда удается преобразовать нас, – сказал он. – Переживания могут быть глубокими. И очень приятными. Однако личный опыт редко влечет за собой личные изменения. Разве состояние эйфории автоматически делает нас добрыми? Разве экстаз делает нас любящими?» – он замотал головой.

«Тогда в чем смысл опыта?» – спросил я.

«Если вы хотите, чтобы осел пошел, вы должны показать ему пучок зеленой травы», – сказал он, улыбаясь.

«Значит, это только вопрос стимула», – сказал я.

«Не будь у людей феноменальных переживаний во время медитации, не думаю, что кто-нибудь бы медитировал, – сказал он. – Медитация трансформирует нас, но у нас должна быть причина продолжать медитировать».

«Но я думаю, что наши переживания делают нечто большее, чем просто побуждают нас двигаться дальше, – сказал я. – Они также чему-то нас учат».

«Да, но это не значит, что мы чему-то учимся! – возразил Дааджи. – Конечно, с помощью медитации мы действительно меняемся. Видишь ли, медитативная практика работает на более глубоких уровнях нашего существа. Знания и опыт работают только на сознательном уровне. Этого недостаточно. Наши мысли, отношения, эмоции и привычки коренятся в бесконечном, необъятном подсознании. Более того, наши подсознательные мысли обладают большей силой, чем сознательные. Это одна из причин, по которой мы терпим неудачу, когда пытаемся измениться только на сознательном уровне. Мы можем изменить сознательные действия, но как изменить подсознательные? Можем ли мы изменить то, о чем почти ничего не знаем? Это самое большое препятствие, с которым мы сталкиваемся, когда пытаемся по-настоящему изменить свою жизнь. Истинный источник изменения не может работать только на поверхностном уровне, он должен действовать на всех уровнях нашего существа. Изменение должно быть всеобъемлющим.