Путь один — в глубь себя - [140]

Поэтому, когда Будда уходит из мира, это очень естественно и логично. У Кабира не было ничего, и все же он отвернулся от мира. Это уже за рамками логики. Чтобы такое случилось, нужен огромный талант редкой силы и великолепия. Когда в распоряжении у человека не так уж и много того, что может вызвать у него скуку, и все же он начинает скучать, он обладает способностью видеть глубоко. Когда у тебя нет никаких богатств и ты приходишь к пониманию бессмысленности богатств, — для этого нужно глубокое озарение. Если нищий отрекается от мира, это может означать: у него настолько ясное видение, что он способен видеть даже то, что не является частью его опыта, — он может осознать и это. Он может видеть очень глубоко. Кабир вышел из самых низов, из среды, где революция никогда не случается. Вот почему Кабиру нет равных.

Кабира нельзя сравнивать ни с Буддой, ни с Махави-рой, его можно сравнить только с Христом. Личности каждого из них присуще такое качество, как бунтарство. Но Индия просто проглотила его. Случилось это потому, что в Индии существует очень древняя традиция учености. И как только где-то рождается истина, ученые мужи тут же набрасываются на нее. А как только истина оказывается в руках учейого, он ее извращает, он находит в ней какой-то совершенно иной смысл, не имеющий к ней ни малейшего отношения. Кабира поймали в свои сети ученые мужи; они занялись интерпретацией его улатбанси. Школы ищущих после Кабира так и не возникло. Вместо этого появилась научная школа.

Явление было упущено; иначе Кабир мог положить начало революции, сопоставимой по масштабам с той, что началась с Иисуса Христа. Оба эти человека были одинаково неимущими — Кабир был ткачом, а Иисус плотником. В изречениях обоих присутствуют улатбанси.

Иисус говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Это заповеди Иисуса, это улатбанси. Стиль изложения, может, и отличается, но когда мистик испытывает некое переживание, его изречения всегда парадоксальны.

Когда ты сталкиваешься с парадоксом, улатбанси, коа-ном, остановись. Не торопись двигаться дальше, ведь это место, где ты можешь поймать луч истины. Но если это настолько похоже на ухоженный и вычищенный сад, что ни единого опавшего листа в нем не найти, беги из этого места со всех ног, ибо здесь живет ученый муж, а не мудрец.

Ошо,

в санскрите есть изречение: «Ати паричаят ава-гьо» — слишком тесное знакомство порождает скуку. Наш ум начинает скучать, когда слишком близко знакомится с вещами, людьми и явлениями этого мира. Однако, каким бы близким Ты нам ни казался, нам никогда не бывает скучно. Похоже, что между нами не происходит даже знакомства. Наоборот, в нас растет чувство, что мы знаем Тебя все меньше и меньше. В чем тут загадка?

Зто улатбанси! По мере сближения наступает скука; таков закон этого мира. Они растут в одинаковой пропорции, ведь знакомство означает, что исчезает любопытство — все, что стоило узнать, уже известно. Знакомство означает, что теперь искать нечего, что все уже знакомо. Таким образом, останавливается гонка ума, которая ведется ради поиска и удовлетворения любопытства. Вот что означает скука: теперь у ума не осталось дел, которыми он мог бы себя занимать. Таков закон мира. А когда происходит что-то противоположное, можешь быть уверен — перед тобой явление, не принадлежащее этому миру.

Если твои заинтересованность и любопытство растут по мере знакомства с человеком — чем лучше ты его узнаешь, тем большую тягу к нему испытываешь, и чем больше ты его знаешь, тем больше открывается в нем неизвестного, — тогда это человек, которого называют достигшим состояния буддовости, нирваны, освобождения. Процесс познания такого человека неисчерпаем. А если тебе удастся познать его до конца, тогда он тоже всего лишь часть этого мира. К такому человеку ты никогда не сможешь подойти настолько близко, что ближе уже нельзя. Чем ближе ты подходишь, тем больше дверей перед тобой открывается, и дверей этих без счета. Приблизившись к нему, ты открываешь в нем новые манящие глубины, открытые для исследования, — и этому никогда не придет конец.

Так что, даже если ты целую вечность проведешь вместе с буддой, тебе никогда не будет скучно. Рядом с буддой просто невозможно заскучать, поскольку его существо можно исследовать бесконечно. Если ты сохранишь дистанцию, то, возможно, увидишь какие-то границы, но они исчезнут, как только ты подойдешь ближе. Тогда проявится безграничное. Настанет момент, когда ты сможешь исчезнуть, когда сможешь стать частью безграничности будды, но тебе никогда не будет скучно.

Назови это любовью, если тебе так нравится, или медитацией, или молитвой, в которой ты никогда не заскучаешь, и никакая степень знакомства не будет излишней, где избытка просто не существует.

В буддийских текстах есть сутра, где говорится, что избыточной медитации не бывает. Ты не можешь сказать, что слишком долго медитировал; состояния под названием «чрезмерная медитация» не бывает. Медитации всегда чуть меньше, чем достаточно, — не важно, сколько ты медитировал, все равно будет мало. Избыток здесь попросту невозможен.