Провозвестие Рамакришны - [82]

Аватара

Пробыв в этом состоянии долгое время, Бхагаван Рамакришна снова спустился в область обычного человеческого сознания и сказал: – Бог воплощается в человеческом образе. Правда, что Он пребывает везде, во всех живых существах, но желания человеческой души могут быть исполнены только посредством аватары или Божественного воплощения. Человеческое существо жаждет видеть Его, прикоснуться к Нему, быть с ним и наслаждаться Его Божественным обществом. Для исполнения подобных желаний необходимо воплощение Бога.

Однако, когда нисходит аватара, или Божественное воплощение, широкие массы народа не знают о том. Это известно лишь немногим избранным ученикам. Может ли кто-нибудь понять неделимый абсолютный Брахман, абсолютное Бытие – Сознание – Блаженство?

Рама

Когда Высший Владыка воплотился как Рама, только двенадцать мудрецов знали это. Другие святые и мудрецы знали Его как принца раджа Дашаратха. Но те двенадцать мудрецов молились Ему, говоря: «О, Рама, Ты неделимое абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство. Ты воплотился в этом человеческом образе. Твоей собственною силою майи Ты являешься как человеческое существо, но в действительности Ты Владыка вселенной».

ГЛАВА XIV. ДАЧА В КАШИПУРЕ

I

Бхагаван Рамакришна жил несколько месяцев в большой и красивой даче в Кашипуре, в расстоянии около двух миль к северу от Калькутты. Здесь он был постоянно окружён своими самыми любимыми санньясинами, учениками и женщинами, которые были особенно преданны ему.

Учеников-санньясинов было двенадцать[101]. Большею частью это были молодые люди благородных фамилий, с учёною степенью Калькуттского университета. Они покинули свои дома и родных ради него. Единственною их целью в жизни было служить своему учителю. Любовь к Шри Рамакришне держала в плену их сердца и души. Эти серьёзные и искренние ученики были, действительно, столпами, на которых Рамакришна собирался возвести здание своей мировой миссии. Болезнь, которую принял на себя Бхагаван в своём физическом образе, послужила для него поводом собрать вокруг себя своих любимых учеников, а для последних это был удобный случай, чтобы ухаживать за своим учителем. Свои личные удобства они принесли в жертву на алтарь истинной преданности и служили дни и ночи, всем сердцем и душою своему учителю. Их преданность была единственная и беспримерная в религиозной истории современной Индии. Эти молодые ученики стали впоследствии знаменитыми Свами[102] Ордена Шри Рамакришны. Были также ученики миряне, как Суреш, Баларам, Гириш, Рам, Махендра и другие которые часто навещали Рамакришну и служили ему, доставляя всё нужное для дома.

II

Рамакришна занимал большую комнату во втором этаже красивого дома, в центре обширного сада. Он сидел на своей постели, которая была постлана на полу, и был окружён своими учениками, как санньясинами, так и мирянами. Разговор коснулся санньясы (отречения) и жизни мирянина, и Гириш спросил: «Бхагаван, что правильно – отречься от мира, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, или поклоняться Богу, живя в своей семье?»

Жить в миру или отречься от него

Бхагаван сослался на учение Бхагавадгиты и сказал: – Тот, кто живёт со своей семьёй, но не привязан к мирским отношениям и вещам, кто исполняет свои обязанности, не ища результатов своих трудов, достигает Бога точно так же, как тот, кто отрёкся от мира, убедившись, что земные отношения и цели скоротечны и нереальны. Те, которые отрекаются от мира только для того, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, принадлежат к низшему классу санньясинов. Тот, кто достиг Бога, живя в миру, подобен человеку, живущему в хрустальном дворце и видящему всё, как снаружи, так и внутри дворца.

Гириш: – Бхагаван, почему это ум, вознёсшись на большую высоту, спускается в мир?

Непостоянство ума

Бхагаван: – Это естественно для ума живущего в миру человека. Иногда он высоко парит, иногда низко спускается. Иногда бывает сильный подъём благочестия, а затем оно ослабевает, потому что влечение к наслаждению и богатству очень сильно. Набожный человек, живущий в миру, может размышлять о Боге и призывать Его святое имя, но его ум снова подпадает под власть наслаждения и жажды богатства, подобно тому, как муха садится иногда на вкуснейшие конфеты, а иногда смакует грязь или падаль.

Истинные санньясины

Другое дело, однако, те, которые отреклись от мира. Они совершенно отдалили свой ум от наслаждения и богатства и сосредоточили его на Всевышнем. Они постоянно пьют нектар Божественной любви. Ум истинного санньясина ни о чём не думает, как только о Всевышнем. Он покидает место, где преобладает мирской разговор. Он слушает одни лишь речи о высочайшей духовной Истине. Истинный санньясин не говорит о мирских делах, он не произносит, ни одного слова, которое не относилось бы к духовному Идеалу. Пчела садится на цветок только для того, чтобы пить мёд. Никакая мирская цель не занимает санньясина. Затем, упомянув о Ракхале (Свами Брахмананде), у которого была жена и ребёнок прежде, чем он отрёкся от мира, Рамакришна сказал: Ракхал и другие, подобные ему, поняли теперь, что есть добро и что зло, что реально и что нереально. Они убедились, что земные отношения преходящи и кратковременны. Они никогда более не будут привязаны к миру. Они подобны угрям, которые живут в тине, но она не прилипает к ним.