Просто дыши. Спокойствие. Гармония. Здоровье. Успех - [50]

Много лет назад я услышал историю о моих двух любимых учителях: Будде и Патанджали. Мы уже знаем достаточно много о Будде. Патанджали, возможно, не так хорошо известен. Его считают отцом йоги. Он не изобрел йогу, но собрал все премудрости йоги своего времени, организовал их в систему под названием «Йога-Сутра». Патанджали и Будда никогда не встречались. Они происходили из разных культур и разных времен, но явно были духовными собратьями, даже братьями.

И Будда, и Патанджали имели в жизни одинаковую миссию: найти причину и лекарство от страданий. Если вы посмотрите на список причин страданий, составленный Буддой, и сравните его со списком Патанджали, вы обнаружите, что они практически идентичны. Они также составили практически одинаковые списки способов избавления от страданий. Я считаю этот момент очень важным. Когда два великих учителя, не имевших культурной, исторической или личной связи, приходят к единому мнению, мы должны обратить на это внимание. Каждый из них шел индивидуально, создавал свой собственный уникальный путь, и в то же время оба пришли к одинаковому возвышенному состоянию.

Есть еще одна вещь, связанная с этими двумя учителями, которая удивила меня. Они оба использовали одну и ту же метафору, чтобы описать работу, которую мы должны проделать на уровне нашего сознания. Оба использовали одинаковую аналогию, для того чтобы описать процесс и практику: они говорили о «прекрасном драгоценном камне», «безупречном драгоценном камне».

Они не только пришли к одинаковым выводам и предложили одинаковые решения, но и использовали одну и ту же аналогию, чтобы описать внутреннюю работу! Какова вероятность? Каждый говорил, что сознание должно быть как «чистый безупречный бриллиант». И они отметили, что сознание должно быть очищено до такого состояния. Тогда и только тогда оно может привести к пробуждению. Пока сознание затуманено или контролируется эго, пока оно наполнено волнами и частицами, пока на него давят или пока на него воздействует страх, гнев, желание и так далее – ему нельзя доверять.

Я использую аналогию с кривым зеркалом из комнаты смеха. Помните зеркала, которые делают вас высоким и худым с малюсенькой головой, или низким и толстым с большой задницей! Представьте кого-нибудь, кто стоит перед ним и плачет, считая увиденное правдой. Вы бы посмеялись над ним. Вы бы сказали: «Не глупите. Это не то, как вы выглядите. Это не то, кем вы являетесь! То, что вы видите, – это эффект кривого зеркала!» В этом и заключается проблема нашего сознания.

Мы смотрим на мир, или на себя, и видим страдания, ограничения, болезни или негативные чувства. Но, возможно, мы совсем не видим реальности. Возможно, то, что мы видим, – это плод нашего искаженного сознания. Именно поэтому мы должны заняться внутренней работой. Именно поэтому мы должны успокоить и очистить разум; именно поэтому необходимо углубить наше осознание, вдохновить и расширить сознание. А работа с дыханием – прекрасный способ достижения этого.

Я считаю, что Будда и Патанджали согласились бы со мной. Их учения показывают, что они, похоже, сходились во взглядах практически на все. На все, кроме одного. Это можно назвать разницей в личной философии, или это просто может быть языковая проблема. Возможно, они пытались передать словами то, что словами передается плохо.

Мои два духовных собрата, казалось, не разделяли позиции по поводу понятий «сознание» и «осознание». Мы склонны понимать их практически как синонимы, и Будда в самом деле говорил, что эти понятия означают одно и то же. Однако Патанджали утверждал, что они совсем не равны. Напротив, для него это едва ли не противоположности.

Чтобы понять разницу, мы можем использовать аналогию с телевизором или киноэкраном. Все, что происходит на экране, можно назвать сферой «сознания». Но телевизор или киноэкран не могут смотреть сами себя. Для этого требуется отдельное «осознание»: что-то внешнее или отделенное от сознания. Патанджали учил, что сознание подчиняется тем же законам и механизмам, как и все остальное в природе. Осознание же, наоборот, им не подчинено. Оно полностью свободно и никак не связано с силами, механизмами и законами, которые контролируют все остальное в природе и мире явлений. Как он говорил, это осознание есть именно то, кем мы являемся.

Я склонен согласиться с ним, потому что дыхание – духовное дыхание – открывает нас для полного ощущения этого чистого осознания, «настоящего себя». В Песни Песней Соломона мы находим прекрасные слова: «Дыхание возвращает меня к моей подлинной сущности».

Работа с дыханием (хотя здесь я лучше употреблю термин «дыхательное мастерство») могут привести нас к месту, спрятанному глубоко внутри, нашей естественной и неотъемлемой сути, которая никогда не была затронута чем-либо, что произошло с нами в этом мире. Эта суть всегда чиста, спокойна, невинна и безгранично могущественна. Ничто не может оказать на нее воздействие. Ничто не может каким-либо образом потревожить ее: ни боль, ни усталость, ни страх, ни травма, ни любовь. Ничто, никто, даже вы сами не можете повлиять на это место чистого осознания.