Пробуждение ума, просветление сердца - [37]

Есть разница между двумя подходами к взращиванию заботы о благе других. Живых существ можно видеть в приятном свете, вспоминая ту доброту, которую они проявляли к вам на протяжении многих жизней. Вы отвечаете на их доброту. Однако, такое отношение граничит с соглашательством: "Я позабочусь о вас, потому что вы были добры ко мне, а иначе, чего мне беспокоиться?" С другой стороны, культивируя заботу о благе других существ просто потому, что они, как и вы, желают счастья и не хотят страдать, вы не думаете о том, были они вам полезны или нет. Вы просто думаете, что они имеют ту же природу стремления к счастью и нежелания страдать, что и вы, и что они имеют такое же право на обретение счастья и устранение страдания. Я думаю, для некоторых такое умозаключение полезнее и эффективнее. Если сравнивать себя с другими, даже несмотря на то, что вы имеете право на счастье, вы лишь один человек, тогда как другие существа бесчисленны. Ваши собственные счастье и страдание связаны с другими не только в этом смысле, но, также, чем больше вы помогаете другим, тем счастливее станете вы сами. Чем больше вы вредите или пренебрегаете другими, тем более вы будете несчастны. Поэтому принесение в жертву своих собственных интересов ради пользы большинства – более разумный подход. Таковы краткие наставления о том, как практиковать обмен себя на других.

Практику взращивания пробуждающегося ума можно породить в своём сердце, осваивая сначала  любовь, а затем сострадание. В тексте говорится:

Практикуй сочетание отдавания и принятия.

Любовь осваивается путём сосредоточения на отдавании другим живым существам своего тела, богатства и достоинств. Если посвящать своё тело, богатство и добродетели другим, они послужат некоторой цели. Если оберегать и копить их для себя, они принесут только несчастье. Сначала необходимо осваивать преимущества тренировки ума в порождении любви путём сосредоточения на отдавании этих предметов. В одной из сутр говорится, что даже если совершить подношение бесчисленных миров Вселенной бесчисленным высшим существам, благо от этого не сравнится с благом, возникающим от порождения любви даже на мгновение. Также, Нагарджуна говорит, что благо, накапливаемое освоением любви даже в течение мгновения, превосходит благо, накапливаемое даянием голодным трёх сотен порций еды три раза в день.

Мы, тибетцы, когда бы ни столкнулись с болезнью или другой причиной несчастья, вместо освоения любви и сострадания склонны говорить о воздействии злых духов. Это позор для буддийских практиков. Мы заявляем о своём неверии во внешние творящие силы. Однако, если вместо того, чтобы думать о силе своего собственного ума, всегда возлагать ответственность за свои трудности на злые силы, это само по себе великая проблема. Говорить о своём неверии в бога-творца и в то же время действовать так, как если любой успех зависит от удовлетворения духов, а всё страдание происходит от их неудовольствия, значит выхолащивать Дхарму. В некоторых случаях злые духи могут причинить трудности. Но главный источник проблем находится внутри нас самих. Мы испытываем негативные переживания по причине своих дурных поступков.

Иногда, когда мы думаем, что сталкиваемся с негативными силами или злыми духами, мы пытаемся прекратить это, прося кого-то выполнить специальный ритуал для отвращения злых духов. Но на самом деле эти проблемы преодолеваются любовью и состраданием. Иногда, если я обнаруживаю воздействие некоторых вредоносных духов, я специально сосредотачиваюсь на любви и сострадании к ним. Я чувствую, что это помогает. Освоение любви и сострадания – лучшая защита.

Бодхисаттва, который удалился в уединение для занятия практикой освоения, обращает свой ум вовнутрь и до самой глубины своего сердца сосредотачивается на том, как помочь другим. Это сосредоточение имеет два предмета: даяние живым существам, населяющим мир, и даяние окружению, в котором они обитают. Разумеется, поначалу невозможно по-настоящему отдать своё тело. Этого не следует делать до тех пор, пока наша практика как метода, так и мудрости не обретёт глубину и стабильность. Однако, если не свыкаться с такой идеей, в будущем будет трудно развить необходимую для этого смелость. Поэтому для начала можно визуализировать отдавание своего тела. Как это следует делать?

Прежде всего, думайте о том, как все живые существа одинаковы в своём желании счастья и нежелании страдания, и как им не хватает счастья. Когда у появляется сильное чувство этого, думайте о том, как прекрасно было бы, если бы вы могли сделать их счастливыми. Из глубины своего сердца посвятите им все свои блага – достоинства ваших тела, речи и ума, богатство и всё, что вы имеете, с желанием, чтобы они нашли счастье и всё, в чём они нуждаются. В своём воображении превратите свои достоинства в то, в чём нуждаются различные существа, где бы то ни было, даже обитатели восьми горячих и восьми холодных адов. Затем думайте, что удовлетворение потребностей этих существ создаёт благоприятные условия для их вступления в практику великой колесницы.

Сосредотачиваясь на отдавании другим своего тела, не представляйте его в виде нечистых крови и плоти. Вы должны мысленно превратить своё тело в исполняющую желания драгоценность, и тогда можете отдать его в любой форме, которая будет полезной для живых существ. Визуализируйте, как ваше тело превращается в пищу для мучимых голодом. Представляйте себя защитником для не имеющих защиты или проводником для не знающих пути.