Превращения смысла [заметки]
1
Не нужно думать, что разноликие философии значения и смысла эпохально детерминированы, циклически сменяя друг друга, – они транстемпоральны, вступают в соперничество в один и тот же исторический период. Так, Карл Поппер («Логика исследования», 1934) полагал, что философия ценна только в той мере, в какой вносит свой вклад в космологию, то есть в той, в какой сотрудничает с естественно-научным знанием. Между тем для современника Поппера, Теодора Адорно («Философская терминология», 1962; эти лекции были изданы только в 1973 году), державшегося заветов Платона, философия релевантна постольку, поскольку восстает против доксы, против окаменелого социального предубеждения, являя собой, стало быть, из субъекта проистекающую волю к истине.
2
О нынешней цезуре в интеллектуальной истории см. подробно: Смирнов И.П. Кризис современности. М., 2010. C. 176—203; Зенкин С. Работы о теории. М., 2012. C. 96—103.
3
Янкелевич В. Смерть / Перевод Е.А. Адриянова и др. М., 1999. C. 179—206 (Jankélévitch V. La Mort. Paris, 1977).
4
Обзор разных научных подходов к старению см., например, в: Gerontology. An Interdisciplinary Perspective / Ed. by J.C. Cavanaugh, S. Krauss Whitbourne. New York: Oxford University Press, 1999; Handbook of Theories of Aging / Ed. by V.L. Bengston, K.W. Schaie. New York, 1999.
5
Однако старческая дегенерация интеллекта попала в поле зрения психологии уже в конце XIX века – ср., к примеру, труд В.Ф. Чижа «Частная патология помешательства» (1898).
6
Мечников И.И. Академическ. cобр. cоч. Т. 15 / Под ред. Н.Н. Аничкова, Р.И. Белкина. М., 1962. C. 34 сл.
7
Erikson E.H. Reflections of Dr. Borg’s Life Cycle // Adulthood / Ed. by E.H. Erikson. New York, 1978, P. 26 (1—31).
8
Dixon R.A., Hultsch D.F. Intelligence and Cognitive Potential in Late Life // Gerontology… P. 225—227 (213—237). Ср. протест Теодора Адорно против мнения, согласно которому старение предрасполагает к философствованию: Adorno Th.W. Philosophische Terminologie. Zur Einleitung. Bd. 1. Frankfurt am Main, 1973. S. 131—135.
9
Считается, что старение сопровождается снижением активности левого (у правшей) полушария, иногда называемого «доминантным», то есть ослаблением инстанции, контролирующей мозговую деятельность.
10
Янкелевич В. Указ. соч. C. 180.
11
Об обратности филогенеза по отношению к онтогенезу см. подробно: Смирнов И.П. Психодиахронологика. Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней. М., 1994.
12
Смирнов И.П. Социософия революции. СПб., 2004. C. 90—125.
13
О ритуале как спасении мира от деградации см. подробно: Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках / Под ред. Е.С. Новик. М., 1988. С. 7—60.
14
Volhard E. Kannibalismus. Stuttgart, 1939. S. 421 ff.
15
Ibid. S. 431—432.
16
Halperin R. Age in Cultural Economics: An Evolutionary Approach // Age and Anthropological Theory / Ed. by D.I. Kertzer, J. Keith. Ithaca; London: Cornell University Press, 1984. P. 159—194.
17
Godelier M. La production des Grands Hommes. Paris, 1982.
18
Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л., 1991. C. 83 сл.
19
Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993. C. 44—45
20
Ср.: Rosow I. Status and Role Change through the Life Cycle // Handbook of Aging and the Social Sciences, 2nd ed. / Ed. by R.H. Binstock, E. Shanas. New York, 1985. P. 62—93.
21
Топоров В.Н. Заметки по похоронной обрядности // Балто-славянские исследования – 1985 / Под ред. Вяч.Вс. Иванова. М., 1987. C. 31—48.
22
Арьес Ф. Человек перед лицом смерти / Пер. В. Ронина. М., 1992. C. 142 (Ariès Ph. L’Homme devant la mort. Paris, 1977).
23
Маяковский В. Полн. cобр. cоч. Т. 2. М., 1956. C. 125.
24
Хлебников В. Собр. произв. Т. 5. Изд-во писателей в Ленинграде, 1933. C. 156.
25
Пастернак написал стихотворение «О знал бы я, что так бывает…» в сорок лет; весьма вероятно потому, что оно было ответом на «Гимн сорокалетним юношам», опубликованный Василием Каменским в «Лефе» (1924. № 1 (5). C. 8): «Мы в 40 лет – тра-та – / Живем, как дети, / Фантазия и кружева у нас в глазах. / Мы все еще – тра-та-та-та – / В сияющем расцвете, / Цветем три четверти / На конструктивных небесах».
26
Одряхлению советской власти сопутствовало появление книги Б.Г. Ананьева «Человек как предмет познания» (Л., 1969), где центральной антропологической проблемой выступило старение. Вместе с тем эту работу можно толковать не только как симптоматичную для ее социально-политического контекста, но и как меткую интуицию автора, ощутившего важность позднего возраста для антропологических штудий.
27
См. подробно: Золотоносов М. Мастурбанизация. «Эрогенные зоны» советской культуры 1920—1930-х годов // Литературное обозрение. 1991. № 11. C. 93—99; Naiman E. Sex in Public. The Incarnation of Early Soviet Ideology. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997. P. 144—147.
28
Davidson D. Inquiries into Truth and Interpretation. Oxford University Press, 1984.
29
Popper K.R. Objective Knowledge. Oxford, 1972.
30
См.: Quine W.V.O. Word and Object. Cambridge, Mass., 1960; Idem. Methods of Logic (1952). Revised ed. New York e. a., 1964.
31
Dummett M. Thought and Reality. Oxford; New York, 2006.
32
>1 Дальнейшие сведения о философии смысла читатель найдет, например, в: Köhler J. Die Grenze von Sinn. Zur strukturalen Neubestimmung des Verhältnisses Mensch-Natur. München, 1983; о концептуализации смысла в классических и современных социологических теориях см.: Bongaerts G. Sinn. Bielefeld, 2012.
33
Angehrn E. Sinn und Nicht-Sinn. Das Verstehen des Menschen. Tübingen, 2010.
34
Вообще говоря, онтология Хайдеггера находится на грани между натуралистической и антинатуралистической философиями. Релевантна для него только абсолютная объектность, но благодаря ей человек обнаруживает свой (пусть и негативный) смысл, который заключается в «бытии-к-смерти», в том числе и в войне.
35
Jaspers K. Von der Wahrheit. München, 1958. S. 37.
36
Gerlich S. Sinn, Unsinn, Sein. Philosophische Studien über Psychoanalyse, Dekonstruktion und Genealogie. Wien, 1992.
37
Nancy J.-L. L’oubli de la philosophie. Paris, 1986.
38
Badiou A. Logiques des mondes. L’Être et l’événement, 2. Paris, 2006.
39
White A.R. Truth. London e. a., 1970. P. 3—4.
40
Kojève A. Le concept, le temps et le discours. Introduction au système du savoir (1956). Paris, 1990. P. 118.
41
Lachmann R. Erzählte Phantastik. Zu Phantasiegeschichte und Semantik phantastischer Texte. Frankfurt am Main, 2002.
42
См., например: Klages L. Vom kosmologischen Eros (1918, 1921). Stuttgart, 1951.
43
Hegel G.W.F. Phänomenologie des Geistes. Frankfurt am Main, 1970. S. 547; подчеркнуто в оригинале.
44
Достоевский Ф.М. Полн. cобр. cоч.: В 30 т. Л., 1974. Т. 10. C. 94.
45
Того же добивался в полемике с традиционной религией еще один онтологист не только в философии, но и в живописи – Казимир Малевич; см. подробно: Смирнов И. Онтоанархизм Казимира Малевича // Искусство супрематизма / Под ред. К. Ичин. Белград, 2012. С. 7—27.
46
Цит. по: Girard R. The Founding Murder in the Philosophy of Nietzsche // Violence and Truth. On the Work of René Girard / Ed. by P. Dumouchel. London, 1988. P. 227—246.
47
Цит. по: Альтицер Т. Смерть Бога. Евангелие христианского атеизма. М., 2012 (Altizer T.J.J. The Gospel of Christian Atheism. Philadelphia, 1966).
48
Неопределенность сделала себе головокружительную карьеру как в специализированных исследованиях (ср. xотя бы представления Умберто Эко об «открытых структурах» в художественных текстах), так и в философии, в рамках которой эту категорию абсолютизирует в наши дни Герхард Гамм (Gamm G. Nicht nichts. Studien zu einer Semantik des Unbestimmten. Frankfurt am Main, 2000). Карьерный рост неопределенности сигнализирует о кризисе, переживаемом смыслом, который перестал быть опознаваемым как амбивалентность, поддающаяся истолкованию, аналитическому разложению на слагаемые. Неопределенность – смысл, ставящий в тупик своих интерпретаторов.
49
Комментарий. 1996. № 10. Цит. по: http://www.commentmag.ru
50
В тексте «Плоть человеческая» («Le chair de l’homme»), предназначенном для театральной постановки (она была осуществлена в 1995 году), Валер Новaрина, откликаясь, видимо, на «В ожидании Годо» Беккета, собрал 311 попыток прояснить понятие о Боге. Но даже эта впечатляющая коллекция далека от полноты (цит. по: Novarina V. 311 Gottesdefinitionen. Szene XXV aus Das Fleisch des Menschen / Übers. von L. von Verschuer. Berlin, 2012).
51
Тютчев Ф.И. Лирика. М., 1965. Т. 1. C. 50; подчеркнуто в оригинале.
52
Цит. по: Žižek S. Die gnadenlose Liebe / Übers. von N.G. Schneider. Frankfurt am Main, 2001. S. 177—180.
53
По идее Герхарда Гамма, потребность в метафизическом вытекает из того, что человек ищет смысл, необходимый ему, чтобы целеположить свои действия и соучаствовать в социальной жизни (Gamm G. Metaphysisches Bedürfnis. Von der Rückkehr der Götter und anderer zwielichtiger Gestalten // Lettre International. Winter 2012. Bd. 99. S. 17—22). Гамм неоригинален в сравнении с Дюркгеймом, диагностировавшим в Боге проекцию социальности. Смысл, однако, не изобретается человеком из нужды, а присутствует в нем в преизбытке и потому превращается в sensus divinus.
54
Marion J.-L. Dieu sans l’être: Hors-texte. Paris, 1982.
55
О теологии Мариона и ее ближайшем контексте см. подробно: Horner R. Rethinking God as Gift. Marion, Derrida, and the Limits of Phenomenology. New York, 2001.
56
См. подробно: Смирнов И.П. Кризис современности. М., 2010. C. 46 сл.
57
Достоевский Ф.М. Полн. cобр. cоч.: В 30 т. Л., 1974. Т. 11. C. 10.
58
Вот почему философы так часто говорят от лица отсутствующего, мертвого авторитета: Платон вещал за Сократа, Прокл – за Платона, Кожев – за Гегеля, Ленин – за Маркса, Жижек взял в путеводители Лакана. Юный Фихте был принят читателями за Канта. Ницше превзошел всех, заняв место умершего Демиурга и сотворив взамен Адама сверхчеловека.
59
Памятники литературы древней Руси. Конец XV – первая половина XVI века / Под ред. Л.А. Дмитриева, Д.С. Лихачева. М., 1984. C. 442.
60
О взаимоотношениях религиозной философии и математики в конце XIX – первой половине ХХ века см. подробно: Грэхэм Л., Кантор Ж.-М. Имена бесконечности. Правдивая история о религиозном мистицизме и математическом творчестве. СПб., 2011 (Graham L, Kantor J-M. Naming Infinity. Cambridge, Mass.; London, 2009).
61
Ангелус Силезиус. Херувимский странник (Остроумные речения и вирши). СПб., 1999. C. 56.
62
Мотрошилова Н.В. Мыслители России и философия Запада. М., 2006. C. 5 сл.
63
Смирнов И.П. Социософия революции. СПб., 2004. C. 190—191.
64
Луначарский А. Религия и социализм. Часть первая. СПб., 1908. C. 136 сл. Как бы ни критиковал Ленин в преддверии Октябрьской революции «богоискательство» и «богостроительство» своих соратников, религиозно окрашенная философия большевизма дала себя знать и после завоевания этой партией власти в стране. Я склонен думать, в частности, что снос Храма Христа Спасителя и попытка возвести на его месте Дворец Советов были предприняты не без учета той программы, которую набросал Луначарский, то есть имели в виду разрушение Иерусалимского храма и его восстановление, любопытным образом не удавшееся.
65
Отсюда, по-видимому, терпимость Ивана III и митрополита Зосимы к новгородской ереси «жидовствующих».
66
Розанов В. Избранное. München, 1970. C. 471; подчеркнуто в оригинале.
67
Но понимание формалистами отношений между старшими и младшими не исчерпывается только приведенной формулой Виктора Шкловского – см. подробно: Калинин И. История литературы как Familienroman (русский формализм между Эдипом и Гамлетом) // Новое литературное обозрение. 2006. № 80. С. 64—84.
68
Трубецкой С.Н. Сочинения. М., 1994. C. 438.
69
>2Schiwy G. Abschied vom allmächtigen Gott. München, 1995.
70
Это величание перешло к Сталину от Константинопольского патриарха: Sarkisyanz E. Russland und der Messianismus des Orients. Sendungsbewusstsein und politischer Chiliasmus des Ostens. Tübingen, 1955. S. 165.
71
Binswanger L. Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins. Zürich, 1942.
72
Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. C. 97.
73
Флоренский П. Столп и утверждение истины. Опыт православной феодицеи. М., 1914. C. 27.
74
Флоренский П. Указ. cоч.
75
Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994. C. 10 сл.
76
Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. М., 1988. Т. 2. C. 173.
77
Ткачев П.Н. Кладези мудрости российских философов. М., 1990. C. 66.
78
Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т. М., 1994. Т. 1. C. 299.
79
Там же. C. 50—53.
80
Там же. C. 305
81
Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., 1994. C. 77.
82
Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., 1994. C. 92.
83
Франк С.Л. Указ. соч. C. 160.
84
Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М. Три беседы о метатеории сознания // Труды по знаковым системам. Вып. V. Тарту, 1971. C. 348 (345—376).
85
Пребывая в социокультуре и в то же самое время маркируя и демаркируя ее предел, философия ввергается в противоречие, специфицирующее не отдельные системы отвлеченной мысли, а сам тип этой дискурсивности; ср.: Priest G. Beyond the Limits of Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
86
К многопрофильности отрицаний ср. классическую работу: Horn L.R. A Natural History of Negation (1989). Stanford, 2001.
87
К интерсубъективности обещаний ср.: Недель А. Соблазненная суверенность. Эссе об обещании // Логос. 2001. № 3 (29). C. 135—142.
88
Хартвиг Шмидт попытался в изощренно-софистической манере рассмотреть ничто вне какой бы то ни было негативности (Schmidt H. Nichts und Zeit. Metaphysica dialectica – urtümliche Figuren. Hamburg, 2007). Ничто у Шмидта – «ecstasis sui», выход в себя, то, что требует индивидуации без противоположения данного Другому и тем самым предсуществует отрицаниям. Но интуитивно ясно, что ничто оппозитивно всему, а не сингулярностям. Все может только мыслиться, то есть быть тем смыслом, который не обратим в значения. Ничто антропологично, оно являет собой самоотрицание смысла, который таким путем абсолютизирует свою суверенность, оказываясь недоступным для отрицаний извне. A contrario трактат Шмидта доказывает: ничто нельзя вывести из значений, каковые суть обобщения единичности.
89
Успенский П.Д. Tertium Organum. Ключ к загадкам мира (1911). СПб., 1992. C. 15.
90
К понятию ничто у Гегеля ср. прежде всего: Ипполит Ж. Логика и существование. Очерк логики Гегеля. СПб., 2006. C. 97 сл. (Hyppolite J. Logique et existence. Essai sur la logique de Hegel. Paris, 1952).
91
Douglas M. Purity and Danger. An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo (1966). Harmondsworth e. a., 1970.
92
Критический обзор самых разных подходов к сакральному см. в: Зенкин С.Н. Небожественное сакральное. Теория и художественная практика. М., 2012.
93
Ср.: Harris E.E. Formal, Transcendental, and Dialectical Thinking. Logik and Reality. Albany, NY: State University of New York Press, 1987. P. 157—170.
94
Ср. особенно: Eecke W. ver. Denial, Negation, and the Forces of the Negative. Freud, Hegel, Lacan, Spitz, and Sophocles. Albany, NY: State University of New York Press, 2006. P. 51 ff.
95
Давиденков С.Н. Эволюционно-генетические проблемы в невропатологии. Л., 1947.
96
Первым, кто проанализировал социальный пакт в выгодном для такового сравнении с обещанием, был Самуэль фон Пуфендорф («De officio hominis et civis iuxtra legem naturalem libri duo» (I, 9, 1—22), 1673).
97
К эволюции мнемотехник ср., например: Lachmann R. Gedächtnis und Literatur. Intertextualität in der russischen Moderne. Frankfurt am Main, 1990. S. 13—50.
98
Об истории и современном состоянии физических представлений о пустоте см.: Genz H. Nichts als das Nichts. Die Physik des Vakuums. Weinheim, 2004; Close F. The Void. Oxford; New York: Oxford University Press, 2007.
99
О роли творения из ничто в христианстве и его филиациях см., например: Грюбель Р. Creatio ex nihilo и бриколаж. Два вида креативности // Понятие креативности в русской мысли. Литература и философия II (= Wiener Slawistischer Almanach. Sonderband 80) / Под ред. Н.Я. Григорьевой и др. München e. a., 2012. S. 25—45. Я не буду входить в христианскую апофатику. Замечу единственно, что эту традицию в богословии можно интерпретировать на разные лады, в том числе и как авторизацию Tворения из ничто тварным, отнюдь не всемогущим существом, человеком, которому приходится, по словам Иоанна Скота Эриугены (IX век), постигать явленное из неявленного, локализованное из безместного. В художественной практике имитация Tворения из ничто тварным автором результируется в интертекстуальности, скрытой от реципиентов. Текст, рожденный в контакте с претекстом, выдает себя за взявшийся невесть откуда.
100
Хартвиг Шмидт (Schmidt H. Op. cit. S. 10 ff) прав, связывая с ничто то изумление (из-умление), с которого философствованию хотелось бы вести свой отсчет. Сдвигая ничто в настоящее, умозрение преподносит себя как созерцание еще не виданного.
101
Hegel G.W.F. Werke in zwanzig Bänden. Bd. 5. Wissenschaft der Logik I. Frankfurt am Main, 1969. S. 105.
102
Heidegger M. Was ist Metaphysik? // Heidegger M. Gesamtausgabe. Bd. 9. Wegmarken. Frankfurt am Main, 1976. S. 114 (103—123).
103
Минский Н.М. При свете совести. Мысли и мечты о цели жизни. Изд. 2-е. СПб., 1897. C. 165. Абсурдная дерзость Минского возродилась в ничего не подозревавшем о своем предшественнике постмодернизме – ср.: Turner W.B. Nothing and Non-Existence – the Transcendence of Science. New York, 1985.
104
Минский Н.М. Религия будущего (Философские разговоры). СПб., 1905. C. 77. О дискурсе «пустоты» в начальном символизме см. подробно: Hansen-Löve A.A. Der russische Symbolismus. System und Entfaltung der poetischen Motive. I. Band: Diabolischer Symbolismus. Wien, 1989. S. 174 ff.
105
Флоренский П.А. Мнимости в геометрии. М., 2004. C. 52.
106
Ранний авангард натурализовал ничто и ограничил его социализацию кругом избранных, которым оно открывается под их экстатическим напором; ср. соображения Оге Хансен-Лёве о творчестве Малевича: Hansen-Löve A.A. Die Kunst ist nicht gestürzt. Das suprematistische Jahrzehnt // Malevič K. Gott ist nicht gestürzt! Schriften zu Kunst, Kirche, Fabrik / Hrsg. von A.A. Hansen-Löve. München; Wien, 2004. S. 293—299 (255—452).
107
Heidegger M. Nietzsche: der europäische Nihilismus // Heidegger M. Gesamtausgabe. Bd. 48. Frankfurt am Main, 1986. S. 40—41; подчеркнуто в оригинале.
108
Цит. по публикации Анны Герасимовой: Логос. 1993. № 4. C. 116. Figura nihili множество раз обсуждалась в научной литературе, посвященной обэриутам-чинарям, – см., например: Жаккар Ж.-Ф. Даниил Хармс и конец русского авангарда. СПб., 1995. C. 85 сл. (Jaccard J.-Ph. Daniil Harms et la fin de l’avant-garde russe. Bern, 1991); Hansen-Löve A.A. Konzepte des Nichts im Kunstdenken der russischen Dichter des Absurden (Oberiu) // Poetica. 1994. Bd. 26. Heft 3—4. S. 308—373; Ямпольский М. Беспамятство как исток (Читая Хармса). М., 1998. C. 287 сл.; Grob Th. Evidenz des Leeren. Narrative über das Nichts zwischen orthodoxer Bildtradition, Avantgarde und Science fiction // Evidenz und Zeugenschaft. Für Renate Lachmann (= Wiener Slawistischer Almanach. Bd. 69) / Hrsg. von S. Frank, Sch. Schahadat. München, 2012. S. 208—210 (197—227).
109
Согласно Грэхему Присту, reductio ad absurdum предполагает контрапозитивную обратимость вывода, отрицающего свое основание: если a → (b ∨ ¬b), то (b ∧ ¬b) → ¬a (Priest G. What Not? A Defence of Dialetheic Theory of Negation // What Is Negation? / Ed. by D.M. Gabbay, H. Wansing. Dordrecht; Boston; London, 1999. P. 115—116 (101—120)). Приведенная формула читается так: посылку, из которой следует конъюнкция дизъюнктивных членов, надлежит при их разъединении считать в попятном умозаключении неверной.
110
Nancy J.-L. Une pensée finie. Paris, 1990. P. 12 ff.
111
См. подробно: Kingdon J. Self-Made Man and his undoing. London, 1993.
112
Ср. «техномагию» в советской литературе: Григорьева Н. Anima laborans. Писатель и труд в России 1920—30-х годов. СПб., 2005.
113
По поводу зачисления некоторых ученых в «правые» (как говорили в 1920-е годы) формалисты нет единого мнения. Г.А. Левинтон опротестовал (изустно) отнесение к таковым Томашевского. Вот что тот писал в статье «Формальный метод (Вместо некролога)», опубликованной в сборнике «Современная литература» (Л.: Мысль, 1925): «Можно не знать, что такое электричество, и изучать его <…> При изучении явлений вовсе не нужно априорное определение сущностей. Важно различать его проявления и опознавать их связи. Такому изучению литературы посвящают свои труды формалисты» (С. 148). Как явствует из приведенной выдержки, Томашевский апологетизировал сциентизм в его несходстве с философским дискурсом. Эта апология далека от того провозглашения искусства вовсе не эссенциальным, которое было типичным для «левого» формализма.
114
Якобсон Р. Избранные работы. М., 1985. C. 222—230.
115
Жирмунский В.М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. Л., 1977. C. 100.
116
Тынянов Ю.Н. Поэтика. История литературы. Кино. М., 1977. C. 257; подчеркнуто в оригинале; все дальнейшие подчеркивания принадлежат цитируемым авторам.
117
Тынянов Ю. Проблема стихотворного языка. Статьи. М., 1965. C. 128.
118
Жирмунский В. Теория стиха. Л., 1975. C. 8. Все же показательно, что Жирмунский не задержался навсегда на этой дефиниции и на склоне лет обратился в 1966 году к изучению такой промежуточной формы, как ритмическая проза.
119
Эйхенбаум Б.М. Сквозь литературу. Сборник статей. Л.: Academia, 1924. C. 152; ср.: Smirnov I.P. Оппозиция стихи/проза в литературоведческой концепции Б.М. Эйхенбаума // Revue des Études Slaves. T. 57. Fasc. 1. B.M. Èjxenbaum. Paris, 1985. P. 105—112.
120
Первым, кто окрестил опоязовцев «нигилистами», был М.М. Бахтин (Медведев П.Н. Формальный метод в литературоведении. Критическое введение в социологическую поэтику. Л., 1928. C. 85—90). Под «нигилизмом» понимался при этом «апофатический метод» в формалистском анализе «поэтического языка» (Там же. C. 126—142). Нельзя, однако, согласиться с тем, что определения, которые ОПОЯЗ давал художественному слову, страдали негативизмом. Они были утвердительными, отрицалось же то, что не отвечало «установке на выражение», «затрудненности формы» и прочим понятийным новшествам, вводимым в научный обиход.
121
Heidegger M. Nietzsche: der europäische Nihilismus // Heidegger M. Gesamtausgabe. Bd. 48. II. Abteilung: Vorlesungen 1923—1944. Frankfurt am Main, 1986. S. 13.
122
Смирнов И.П. Психодиахронологика. Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней. М., 1994. C. 106—114.
123
Sloterdijk P. Kritik der zynischen Vernunft. Bd. 1. Frankfurt am Main, 1983. S. 203 ff.
124
Писарев Д.И. Литературная критика: В 3 т. Л., 1981. Т. 2. C. 47. Писарев на кинический манер упрекал платонизм за то, что тот подозревал зло в материи («Идеализм Платона», 1861).
125
К истории термина ср., например: Савчук В. Время нигилизма // Судьба нигилизма. Эрнст Юнгер, Мартин Хайдеггер, Дитмар Кампер, Гюнтер Фигаль / Под ред. Г. Хайдаровой. СПб., 2006. C. 188—205 (165—220); к авторефлексии нигилизма во второй половине XIX века ср.: Корчинский А. Нигилизм: критика или кризис? // Кризисы культуры и авторы на границе эпох в литературе и философии / Под ред. С. Гончарова и др. СПб., 2013. C. 154—165.
126
Одну из возможных реконструкций в этой области предложил Эльмар Холенштайн, сопоставивший лингвистические взгляды Якобсона с феноменологией Гуссерля: Holenstein E. Roman Jakobson’s Approach to Language. Phenomenological Structuralism (1974) / Transl. by C. Schelbert, T. Schelbert. Bloomington; London, 1976. P. 2 ff, 47 ff. Позднее смыкание формальной школы с феноменологией многократно обсуждалось в научной литературе.
127
К аристотелизму формальной школы ср.: Hansen-Löve A.A. Der russische Formalismus. Methodologische Rekonstruktion seiner Entwicklung aus dem Prinzip der Verfremdung. Wien, 1978. S. 24—28.
128
Не исключено, что Шкловский читал Бруно, ставшего модным в России в 1900—1910-е годы, и именно у него перенял представление о мыслеформах – ср.: «…мысли в литературном произведении не представляют собой содержания, а <…> создают его форму» (Шкловский В. Литература и кинематограф. Берлин, 1923. C. 16). Впоследствие Шкловский, ревизуя опоязовские догматы, вывернет наизнанку то положение своей теории, которое ощутимо напоминало ход рассуждений Бруно: «Форма, вероятно, – это не превращение формы в содержание, а преодоление содержанием формы» (Шкловский В. Поиски оптимизма. М.: Федерация, 1931. C. 14—15).
129
См. о них подробно: Блюмбаум А. Конструкция мнимости. К поэтике «Восковой персоны» Юрия Тынянова. СПб., 2002; ср. также: Буренина О.Д. Символистский абсурд и его традиции в русской литературе и культуре первой половины ХХ века. СПб., 2005. С. 114—129.
130
О преемственности, связывающей хлыстов и скопцов с гностицизмом, см. подробно: Hansen-Löve A.A. Allgemeine Häretik, russische Sekten und ihre Literarisierung in der Moderne // Orthodoxien und Häresien in den slavischen Literaturen (= Wiener Slawistischer Almanach. Sonderband 41) / Hrsg. von R. Fieguth. Wien, 1996. S. 171—294.
131
Янгфельдт Б. Якобсон-будетлянин. Сборник материалов. Stockholm, 1992. C. 95.
132
Тынянов Ю.Н. Поэтика. История литературы. Кино. C. 260—261.
133
Писарев Д.И. Литературная критика: В 3 т. Т. 2. C. 68.
134
См. подробно: Левченко Я. История и фикция в текстах В. Шкловского и Б. Эйхенбаума в 1920-е гг. Tartu, 2003. C. 34—44.
135
Kujundžic D. The Returns of History. Russian Nietzscheans After Modernity. Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1997. P. 19.
136
Эйхенбаум Б. О литературе. Работы разных лет. М., 1987. C. 146. Ср. еще разобранный Ильей Калининым мотив танцующего мыслителя у Ницше и Шкловского: Калинин И. Связь приемов сюжетосложения с общими приемами телосложения (о некоторых «содержательных» аспектах формальной теории сюжета) // Проблемы нарратологии и опыт формализма/структурализма / Под ред. В.В. Марковича, В. Шмида. СПб., 2008. C. 199—201 (175—206).
137
Так квалифицировал когда-то формализм-структурализм и Фредрик Джеймисон: Jameson F. The Prison-House of Language. A Critical Account of Structuralism and Russian Formalism. Princeton, N.Y.: Princeton University Press, 1972. P. 139.
138
Шкловский В. Литература и кинематограф. C. 22. Ср. также не опубликованные в свое время заметки Шкловского о прозе Всеволода Иванова: «Писатель – только место приложения сил. Пишет не он, а литературная эпоха» (Шкловский В. Гамбургский счет. Статьи – воспоминания – эссе (1914—1933). М., 1990. C. 281).
139
Ср.: Григорьева Н. Человечное, бесчеловечное. Радикальная антропология в философии, литературе и кино конца 1920-х – 1950-х гг. СПб., 2012. C. 165.
140
Возможно, в этой же традиции располагается тыняновская модель фильма, в которой первостепенное внимание было уделено световым эффектам, доступным кинематографу. К религиозным префигурациям ранней русской кинопрактики и сопровождавшей ее становление кинотеории ср.: Drubek N. Russisches Licht. Von der Ikone zum frühen Sowjetischen Kino. Wien e. a., 2012. Ср. еще интересные соображения об энергетическом аспекте формализма, контекстуализованные, правда, в связи с понятием «мана» у Эмиля Дюркгейма, но допускающие и расширение этого социологического контекста: Зенкин С. Вещь, форма и энергия (Русские формалисты и Дюркгейм) // Зенкин С. Работы о теории. М., 2012. C. 333—337 (325—337). Вполне допустимо, что у «остранения» есть, кроме из-умления, Фаворского чуда и Льва Толстого, также иные антецеденты – ср.: Парамонов Б. Формализм: метод или мировоззрение? // Новое литературное обозрение. 1995. № 14. C. 39 (35—52); Светликова И.Ю. Истоки русского формализма. Традиция психологизма и формальная школа. М., 2005. C. 72 сл.
141
В плане осуществленной формализмом ре-презентации религиозных значений в технических терминах было бы заманчиво сравнить то, как он воспринимался критически настроенными к нему современниками (например, М.М. Бахтиным в статье «Ученый сальеризм», 1925), с тем, как обвинения в сатанизме преследовали начиная с середины XVIII века музыкантов-виртуозов, гениев исполнительского мастерства (таких, как Никколо Паганини); о демонизации публичным мнением их высокого мастерства см. подробно: Tournier P. Der Teufelsvirtuose. Eine kulturhistorische Spurensuche. Freiburg im Briesgau, 2001.
142
>1 О связи этих творческих продуктов с заупокойным культом см. подробно: Смирнов И.П. Праксеология. СПб., 2012. C. 11 сл.
143
См. подробно: Hocart A.M. Kings and Councillors. An Essay in the Comparative Anatomy of Human Society (1936). Chicago; London: The University of Chicago Press, 1970.
144
Ср., впрочем: Смирнов И.П. Генезис. Философские очерки по социокультурной начинательности. СПб., 2006. C. 272 сл.
145
О мифогенности философии см.: Там же. C. 109—141.
146
Теоретическому толкованию социокультурных периодов я посвятил книги и статьи, собранныe затем под одной обложкой: Смирнов И. Мегаистория. К исторической типологии культуры. М., 2000. В еще одной работе я попытался перевести эту логическую модель в психологические категории: Смирнов И.П. Психодиахронологика. Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней. М., 1994.
147
См. также: Смирнов И.П. Художественный смысл и эволюция поэтических систем. М., 1977. C. 19 сл.
148
См. о ней подробно: Смирнов И.П. Социософия революции. СПб., 2004.
149
См., например: Там же. C. 487 сл.; ср.: Смирнов И. Homo homini pilosophus… СПб., 1999. C. 90 сл.
150
К забвению современной социальностью антропологизма ср. подробно: Смирнов И.П. Кризис современности. М., 2010.
151
Знаменательно, что примерно так же думал на Руси через век после Оккама Нил Сорский, обращаясь к монашеской братии с увещеванием избирательно относиться к книжным писаниям (их много, но не все заслуживают того, чтобы быть пущенными в интеллектуальный оборот).
152
Ср.: Greenblatt S. The Improvisation of Power // The New Historicism Reader / Ed. by H.A Veeser. New York; London, 1994. P. 46—87. Как argumentum in utramque partem строились в период Ренессанса и отдельные тексты, например «Девятьсот тезисов» (1486), в которых Пико делла Мирандола собрал во многом опровергающие друг друга суждения, извлеченные из самых разных авторитетных источников.
153
Соловьев В. Чтения о Богочеловечестве. Статьи. Стихотворения и поэма. Из «Трех разговоров». СПб., 1994. С. 91.
154
Там же. С. 92.
155
Clausewitz C. von. Vom Kriege. Bonn, 1973. S. 212.
156
Freud S. Gesammelte Werke. Bd. 16. Werke aus den Jahren 1932—1939. London, 1950. S. 22 (13—27).
157
Nietzsche F. Von Wille und Macht / Hrsg. von S. Günzel. Frankfurt am Main, Leipzig, 2004. S. 165; ср. также воздействие ницшеанства в вопросе о войне на Макса Шелера: Scheler M. Der Genius des Krieges und der deutsche Krieg. Leipzig, 1915.
158
Эрн В.Ф. Сочинения. М., 1991. C. 308—318.
159
Иванов Вяч. Родное и вселенское. М., 1918. C. 10, 12
160
Булгаков С.Н. Размышления о войне // Звезда. 1993. № 5. C. 151—152 (138—162)..
161
Glucksmann A. Le discours de la guerre. Paris, 1979. P. 204.
162
Huntington S.P. The Clash of Civilizations. New York, 1996.
163
Провозглашая, что в войне «происходит… естественный подбор могущественнейших идей», и тем самым определяя ее как орудие интеллектуальной истории, Николай Бердяев писал: «Человеческая масса может быть организована и дисциплинирована лишь иррациональными и непонятными для нее началами, воспринятыми как святыня… Армия есть мистический организм» (Бердяев Н. Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии (1923). Paris, 1971. C. 196, 194).
164
Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. М., 1988. Т. 1. C. 480. К понятию войны у Вл. Соловьева в связи с Гегелем см. подробно: Бродский А.И. Образы судьбы в русской философии и литературе XIX—XX веков. СПб., 2011. C. 58 сл.
165
Трубецкой Е.Н. Отечественная война и ее духовный смысл. М., 1915. C. 20—21.
166
Ильин И.А. Основные нравственные противоречия войны (1914) / Ильин И.А. Собрание cочинений: В 10 т. М., 1995. Т. 5. C. 11 (7—30). Приблизительно в том же, что Ильин, морализаторском тоне рассуждал о войне и Семен Франк (Франк С.Л. О поисках смысла войны // Русская мысль. 1914. Т. XII. C. 125—132). Подробнее о восприятии русской философией войны 1914—1918 годов см.: Григорьева Н. К истокам «антропологического поворота». Первая мировая война и «кризис гуманизма» // Кризисы культуры и авторы на границе эпох в философии и литературе / Под ред. С.А. Гончарова и др. СПб., 2013. C. 192—209.
167
Bataille G. La menace de guerre // Bataille G. Œuvres complètes, I: Premiers Écrits 1922—1940. Paris, 1970. P. 550—551.
168
О понимании сакрального этим антропологом см. подробно: Зенкин С. Небожественное сакральное… C. 40 сл. Ср. уже у Достоевского в «Дневнике пиcателя» за 1876 год: «Кто унывает во время войны? <…> Напротив, у всякого праздник в душе» (Достоевский Ф.М. Полное cобрание cочинений: В 30 т. Л., 1981. Т. 22. С. 123).
169
В 1994 году в Руанде война, напротив, стала ответом на геноцид.
170
См. также: Смирнов И. Homo homini philosophus… СПб., 1999. C. 233—257.
171
К связи войны и медиальных изобретений ср.: Kittler F. Draculas Vermächtnis. Technische Schriften. Leipzig, 1993. S. 81 ff.
172
К проблеме «война и игра» ср.: Greveld M. van. The Transformation of War. New York e. a., 1991. P. 166 ff.
173
О понимании сакрального этим антропологом см. подробно: Зенкин С. Небожественное сакральное… C. 40 сл. Ср. уже у Достоевского в «Дневнике пиcателя» за 1876 год: «Кто унывает во время войны? <…> Напротив, у всякого праздник в душе» (Достоевский Ф.М. Полное cобрание cочинений: В 30 т. Л., 1981. Т. 22. С. 123).
174
Впрочем, оценка войны в авангардистском творчестве неоднозначна. Милитаризация искусства давала здесь на выходе не только прославление, но и оспаривание войны как реальности, перелицовываясь в пацифизм.
175
Ophir A. The Order of Evils. Toward an Ontology of Morals (2000) / Transl. by R. Mazall, H. Carel. New York, 2005. P. 327.
176
Ibid. P. 428.
177
Зло смешивается не только с бедствием, но и с виной, как это показывает – блестящее само по себе – исследование понятия о греховности, проведенное Полем Рикёром (Ricoeur P. Finitude et Culpabilité II. La symbolique du Mal. Paris, 1960). Но представление о вине и, соответственно, наказании/раскаянии меняется от эпохи к эпохе и от одного социокультурного ареала к другому, тогда как Зло вневременно, абстрактнее по содержанию, нежели нарушения запретов.
178
Подход Бодрийяра к Злу был канонизирован (и примитивизирован) Норбертом Больцем: Bolz N. Philosophie nach ihrem Ende. Berlin: Klaus Boer Verlag, 1992. S. 11—46.
179
Свендсен Л. Философия зла (2004).. М., 2008.
180
Ср. отчасти сходное прочтение библейского антропогенеза: Safranski R. Das Böse oder Das Drama der Freiheit. München; Wien, 1997. S. 23.
181
Об этом сочинении Канта, вызвавшем многочисленные философские отклики, см. подробно: Schulte Ch. Radikal Böse. Die Karriere des Bösen von Kant bis Nietzsche. München, 1988.
182
Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. М., 1988. Т. 1. C. 232.
183
Heidegger M. Gesamtausgabe. Bd. 42. Schelling: Vom Wesen der menschlichen Freiheit (1809) / Hrsg. von I. Schüßler. Frankfurt am Main, 1988. S. 267.
184
Ibid. S. 270.
185
Об эстетствующих диктаторах ХХ века см. подробно: Despoten dichten. Sprachkunst und Gewalt / Hrsg. A. Koschorke, K. Kaminskij. Konstanz, 2011.
186
К современному состоянию дебатов об искусстве и Зле ср.: Bohrer K.H. Imaginationen des Bösen. München; Wien, 2004.
187
Realismus Jetzt. Spekulative Philosophie und Metaphysik für das 21. Jahrhundert / Hrsg. A. Avanessian. Berlin, 2013.
188
Churchland P. Eliminativer Materialismus // Ibid. S. 183—194.
189
Meillassoux Q. Metaphysik, Spekulation, Korrelation // Ibid. S. 23—56.
190
Gabriel M. Warum es die Welt nicht gibt. Berlin, 2013.
191
См. подробно: Hansen-Löve AA. Der russische Symbolismus. System und Entfaltung der poetischen Motive. I Band: Diabolischer Symbolismus. Wien, 1989. S. 55 ff.
192
Немецкое слово «Sinn» (так же как латинское «sensus») – омоним: он отсылает одновременно и к чувственному восприятию, и к ментальной активности, так что смешение того и другого, тянущееся от Фреге к Габриелю, было в какой-то степени запрограммировано родным языком этих философов.
193
Ср.: Лахманн Р. Демонтаж красноречия. Риторическая традиция и понятие поэтического. СПб., 2001. C. 236 сл. (Lachmann R. Die Zerstörung der schönen Rede, 1994).
194
Marquard O. Schwierigkeiten mit der Geschichtsphilosophie. Aufsätze. Frankfurt am Main, 1982. S. 77 ff.
195
Как писал о «символической деятельности» Андрей Белый в «Эмблематике смысла» (1909), «…смысл открывается вне сознания; само познание оказывается одной из сторон деятельности» (Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. М., 1990. Т. 1. C. 76).
196
Ревзина О.Г., Ревзин И.Г. Семиотический эксперимент на сцене (Нарушение постулата нормального общения как драматургический прием) // Труды по знаковым системам. Вып. V. Тарту, 1971. C. 232—254.
197
Esslin M. The Theatre of the Absurd. Woodstock; New York, 1961.
198
Ср. интерпретацию абсурда в качестве «квазисинтеза»: Буренина О.Д. Символистский абсурд и его традиции… C. 50 cл.
199
Смирнов И. Бытие и творчество (1989). Изд. 2-е. СПб., 1996. C. 128—129.
Читатель обнаружит в этой книге смесь разных дисциплин, состоящую из психоанализа, логики, истории литературы и культуры. Менее всего это смешение мыслилось нами как дополнение одного объяснения материала другим, ведущееся по принципу: там, где кончается психология, начинается логика, и там, где кончается логика, начинается историческое исследование. Метод, положенный в основу нашей работы, антиплюралистичен. Мы руководствовались убеждением, что психоанализ, логика и история — это одно и то же… Инструментальной задачей нашей книги была выработка такого метаязыка, в котором термины психоанализа, логики и диахронической культурологии были бы взаимопереводимы.
Подборка около 60 статей написанных с 1997 по 2015 ггИгорь Павлович Смирнов (р. 1941) — филолог, писатель, автор многочисленных работ по истории и теории литературы, культурной антропологии, политической философии. Закончил филологический факультет ЛГУ, с 1966 по 1979 год — научный сотрудник Института русской литературы АН СССР, в 1981 году переехал в ФРГ, с 1982 года — профессор Констанцского университета (Германия). Живет в Констанце (Германия) и Санкт-Петербурге.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге профессора И. П. Смирнова собраны в основном новые работы, посвященные художественной культуре XX века. В круг его исследовательских интересов в этом издании вошли теория и метатеория литературы; развитие авангарда вплоть до 1940–1950-х гг.; смысловой строй больших интертекстуальных романов – «Дара» В. Набокова и «Доктора Живаго» Б. Пастернака; превращения, которые претерпевает в лирике И. Бродского топика поэтического безумия; философия кино и самопонимание фильма относительно киногенной действительности.
Исследование известного литературоведа Игоря П. Смирнова посвящено тайнописи в романе Б. Пастернака «Доктор Живаго» Автор стремится выявить зашифрованный в нем опыт жизни поэта в культуре, взятой во многих измерениях — таких, как история, философия, религия, литература и искусство, наука, пытается заглянуть в смысловые глубины этого значительного и до сих пор неудовлетворительно прочитанного произведения.
Макс Нордау"Вырождение. Современные французы."Имя Макса Нордау (1849—1923) было популярно на Западе и в России в конце прошлого столетия. В главном своем сочинении «Вырождение» он, врач но образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени — Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайльда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.В книгу включены также очерки «Современные французы», где читатель познакомится с галереей литературных портретов, в частности Бальзака, Мишле, Мопассана и других писателей.Эти произведения издаются на русском языке впервые после почти столетнего перерыва.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В Тибетской книге мертвых описана типичная посмертная участь неподготовленного человека, каких среди нас – большинство. Ее цель – помочь нам, объяснить, каким именно образом наши поступки и психические состояния влияют на наше посмертье. Но ценность Тибетской книги мертвых заключается не только в подготовке к смерти. Нет никакой необходимости умирать, чтобы воспользоваться ее советами. Они настолько психологичны и применимы в нашей теперешней жизни, что ими можно и нужно руководствоваться прямо сейчас, не дожидаясь последнего часа.
На основе анализа уникальных средневековых источников известный российский востоковед Александр Игнатенко прослеживает влияние категории Зеркало на становление исламской спекулятивной мысли – философии, теологии, теоретического мистицизма, этики. Эта категория, начавшая формироваться в Коране и хадисах (исламском Предании) и находившаяся в постоянной динамике, стала системообразующей для ислама – определявшей не только то или иное решение конкретных философских и теологических проблем, но и общее направление и конечные результаты эволюции спекулятивной мысли в культуре, в которой действовало табу на изображение живых одухотворенных существ.
Книга посвящена жизни и творчеству М. В. Ломоносова (1711—1765), выдающегося русского ученого, естествоиспытателя, основоположника физической химии, философа, историка, поэта. Основное внимание автор уделяет философским взглядам ученого, его материалистической «корпускулярной философии».Для широкого круга читателей.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.
В августе 2020 года Верховный суд РФ признал движение, известное в медиа под названием «АУЕ», экстремистской организацией. В последние годы с этой загадочной аббревиатурой, которая может быть расшифрована, например, как «арестантский уклад един» или «арестантское уголовное единство», были связаны различные информационные процессы — именно они стали предметом исследования антрополога Дмитрия Громова. В своей книге ученый ставит задачу показать механизмы, с помощью которых явление «АУЕ» стало таким заметным медийным событием.
В своей новой книге известный немецкий историк, исследователь исторической памяти и мемориальной культуры Алейда Ассман ставит вопрос о распаде прошлого, настоящего и будущего и необходимости построения новой взаимосвязи между ними. Автор показывает, каким образом прошлое стало ключевым феноменом, характеризующим западное общество, и почему сегодня оказалось подорванным доверие к будущему. Собранные автором свидетельства из различных исторических эпох и областей культуры позволяют реконструировать время как сложный культурный феномен, требующий глубокого и всестороннего осмысления, выявить симптоматику кризиса модерна и спрогнозировать необходимые изменения в нашем отношении к будущему.
Новая книга известного филолога и историка, профессора Кембриджского университета Александра Эткинда рассказывает о том, как Российская Империя овладевала чужими территориями и осваивала собственные земли, колонизуя многие народы, включая и самих русских. Эткинд подробно говорит о границах применения западных понятий колониализма и ориентализма к русской культуре, о формировании языка самоколонизации у российских историков, о крепостном праве и крестьянской общине как колониальных институтах, о попытках литературы по-своему разрешить проблемы внутренней колонизации, поставленные российской историей.
Представленный в книге взгляд на «советского человека» позволяет увидеть за этой, казалось бы, пустой идеологической формулой множество конкретных дискурсивных практик и биографических стратегий, с помощью которых советские люди пытались наделить свою жизнь смыслом, соответствующим историческим императивам сталинской эпохи. Непосредственным предметом исследования является жанр дневника, позволивший превратить идеологические критерии времени в фактор психологического строительства собственной личности.