Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание [заметки]

1

Hausherr. Mystique, 1–128 (=Vie). Изложение жизни Симеона см. в: Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 15–58; Krivocheinee. SC 96, 15–54; Turneг. Fatherhood, 16–36; Moda. Christ, 105–120; McGuckin. Symeon (последний главным образом занят опровержением Никиты Стифата). Здесь и далее, ссылаясь на литературу, мы приводим лишь имя автора, сокращенное до одного–двух слов название сочинения, номер тома (если есть) и номер страницы. Ссылаясь на источники, мы приводим имя автора, сокращенное название сочинения, номер тома (книги, части), главы (раздела) и стиха (строки), а также, в квадратных скобках, номер страницы того издания, которым мы пользовались. Полностью имена авторов, названия их произведений и выходные данные использованных изданий приведены нами в Библиографии.

2

Его критический текст был издан в SC 400. Можно также сравнить»Житие Симеона», написанное Никитой, с»Житием преп. Феодора Студита», автором которого считается монах Михаил, см. PG 99, 113–232 (один вариант) и PG 99, 233–328 (второй вариант).

3

Ср. Krivocheine. SC 96, 16.

4

Тот факт, что Никита писал, стремясь реабилитировать Симеона, не является достаточным основанием для того, чтобы ставить под вопрос (как то делают некоторые современные ученые) достоверность»Жития»в целом. Говоря о Симеоне, Никита порой допускает явные противоречия, однако его произведение — единственное свидетельство человека, лично знавшего Симеона. Ясно, что в тех местах, где Никита расходится с Симеоном, предпочтение следует отдать Симеону. Но там, где современные ученые выдвигают противоречащие Ни ките гипотезы, мы скорее склонны отдавать предпочтение Никите.

5

Hausherr. Mystique, LXXXIXff.

6

Многие ученые пытались разрешить нелегкую проблему хронологии Симеона, но пришли к разным результатам. К. Холль утверждал, что Симеон родился между 963 и 969 гг., а скончался в 1041 или 1042 г.: см. Holl. Enthusiasmus, 23–26. Позднее И. Озэрр предложил иную хронологию, внеся исправления во многие вычисления Холля: см. Hausherr. Mystique, LXXX‑XCI. Ныне общепринятой является хронология Озэрра, хотя ученые неоднократно ставили под вопрос и ее: см. Stathopoulos. Gottesliebe, 9ff.; Каждан. Замечания, 4–10; Χρήστου. Νικήτας, 9–11; Idem. Εισαγωγή, 12–24. Важнейшие аргументы против хронологии Озэрра следующие. 1) Она противоречит датировке»Жития Симеона», написанного Никитой: Никита указывает, что Симеон был священником в течение сорока восьми лет, а по Озэрру выходит, что он священствовал только сорок два года, с 980 по 1022. 2) Никита указывает, что когда Симеон Новый Богослов установил почитание Симеона Студита после смерти последнего, он получил на это одобрение от патриарха Сергия, после чего невозбранно праздновал память своего духовного отца в течение шестнадцати лет, пока не возник конфликт со Стефаном Никомидийским (Житие 72, 22–73, 15). Сергий занимал Константинопольский престол в 1001–1019 гг. Даже если он одобрил почитание Симеона Студита в 1001 году, конфликт и удаление Симеона Нового Богослова должны были случиться не ранее 1016 г., тогда как Озэрр датирует конфликт 1003–1005 гг., а удаление 1009 г. 3) Вычисления Озэрра основаны на предположении, что Николай II Хрисоверг, рукоположивший Симеона, занял Константинопольскую кафедру в 979 г., тогда как авторитетные византийские источники датируют это событие 984 г.: см. Gregoire — Orgels. Chronologie; ср. Ostrogorsky. History, 585. Если последняя дата верна и Симеон скончался в 1022 г., то продолжительность его служения в священном сане не составляла ни сорока восьми, ни сорока двух лет. Хронология, выдвинутая П. Христу, более соответствует датам»Жития Симеона», написанного Никитой, поэтому не следует ее игнорировать. См., однако, возражения В. Грюмеля: Grumel. Chrysoberges, 253ff. Излагая жизнь Симеона, мы будем ссылаться на датировку по Озэрру и сразу же в скобках — на хронологию Христу.

7

Житие 2, 23–26. Отметим разницу между Симеоном и Феодором Студитом, который, согласно его житию,«прошел всю философию, этику и догматику, диалектику и логику»: см. Житие преп. Феодора Студита [117 С — 120 В]. Византийская система образования унаследовала основные принципы древней греко–римской традиции, а разделение византийского плана обучения на два этапа соответствовало подобному делению в поздней античности, где весь курс наук состоял из trivium (грамматики, риторики и диалектики) и quadrivium (арифметики, геометрии, музыки, математики). Некоторые византийские источники упоминают три стадии: так называемое προπαιδεία (начальное образование), παιδεία или εγκύκλιος παιδεία («общее образование») и τελεώτερα μαθήματα (высшее,«совершенное»образование). Основными образцами для овладения грамотой и литературными навыками все еще служили произведения Гомера, Софокла, Еврипида и прочих древнегреческих писателей, так что византийские школьники по сути изучали язык, на котором не говорили уже многие поколения их предков: смотри Letnerle. Humanisme, 99–103, 302–303; Buckler. Education, 200–220; Mango. Byzantium, 125ff. Wilson. Scholars, 18ff. Культура Византии, 366–400. Отметим также, что даже среднее образование в целом было доступно в Византии далеко не каждому: как отмечает Лемерль, девять десятых населения были безграмотны: Lemerle. Eleves, 3 (ср., однако, более положительную оценку уровня грамотности в Византии у: Browning. Literacy, VII, 46–52). Большинство тех, кому образование было доступно, принадлежало либо к аристократии, либо к духовенству.

8

Житие 3, 1–9.

9

Житие 3, 9–11. В ранг спафарокубикулария обычно возводили евнухов: см. Bury. System, 122; Yannopoulos. Societe, 36; Oikonomides. Listes, 301–302. Некоторые ученые высказывают предположение, что Симеон мог быть оскоплен в детстве: смотри Turner. Fatherhood, 19; Morris. Saint, 44. Такое предположение, однако, не имеет под собой достаточных оснований, поскольку ни в»Житии», ни в творениях самого Симеона нет ясного указания на то, что он был скопцом. Никита упоминает, что евнухом был ученик Симеона Арсений (Житие 45, 4–5); если бы Симеон также был евнухом, Никита указал бы на этот факт: по византийским представлениям в этом не было ничего негативного (сравнение Симеон с евнухом в Житии 147, 6 относится к посмертному»ангельскому»состоянию Симеона). О том, что Симеон не был скопцом, свидетельствует, в частности, его аллюзия на ночное осквернение в Euch, l, 141–146.

10

Hymn 20, 98–119. Что касается внешности юного Симеона, то она, вероятно, была вполне приятной. Никита говорит, что»Симеон отличался от других хорошей внешностью и приятным видом»(Житие 3, 1–2). В Cat. 22, которое считается автобиографическим, Симеон говорит о юноше Георгии, прототипом которого является сам Симеон, что он был»красив видом и имел что‑то показное в своем облике, манерах и походке, так что некоторые даже имели о нем из‑за этого дурные мнения»(Cat. 22, 24–27). Приведенные слова Симеона из 20–го Гимна можно понимать в том смысле, что»добрые»люди избегали его из‑за его»показной»внешности (обладая аристократическими манерами и богатыми родственниками, близкими к императору, он выглядел молодым выскочкой), а»злые»обращали на него внимание лишь из‑за его близости к высшим кругам общества.

11

Euch, l, 78–80.

12

Ср. Hymn 21, 302–304; Cat. 29, 137–150.

13

Мы будем подробнее говорить о личности Симеона Благоговейного в Главе III.

14

Житие 12,20–26.

15

О законе духовном, 69 [913 С].

16

О думающих оправдаться делами, 57 [940 А].

17

О законе духовном, 11 [908 А].

18

Этот же эпизод рассказан Симеоном в Euch, l, 87–110 (на этот раз от первого лица) и Никитой в Житии 5, 1–31: оба текста подтверждают, что рассказ Симеона в 22–м Слове является автобиографическим.

19

Cat. 22, 88–100. Имеется в виду Симеон Студит

20

Cat. 22.101–113

21

Euch. 2, 41–46

22

Ср. примечание Дионисия Загорейского: «Разумеется, [убийцей] души своей… ибо Отец понимает это мысленно, по причине крайнего смирения»: ΔΖ, II, 14.

23

Hymn 24, 71–83

24

Hymn 24, 103–110.

25

Схолия сохранилась в рукописи Marcianus 494, которая датируется XIII веком. Рукопись содержит несколько схолий подобного рода. Й. Кодер считает, что они принадлежат не переписчику, а самому»главному редактору» произведений Симеона — Никите Стифату: см. Köder. SC 156, 68

26

SC 174, 232 (схолия).

27

Krivocheine. SC 96, 23.

28

Hymn 18, 137–158.

29

Ср. рассказ о том, как некто пришел к авве Арсению и, заглянув в окно, увидел, что он стоит на молитве, весь объятый пламенем: Изречения пустынных отцов. Арсений, 27 [96 ВС]. Подобным же образом авва Иосиф»встал и простер руки к небу: персты его сделались подобными десяти возжженным светильникам, и он сказал: «Если хочешь, будь весь, как огонь»": Изречения пустынных отцов. Иосиф, 7 [220 D]. Ср. Памво, 1 [368 С] и 12 [373 А]; Сисой, 14 [396 ВС]; Силуан, 12 [412 С]; Феодор, 15 [193 AB]. Другой, гораздо более поздний пример  — беседа преподобного Серафима Саровского (ум. 1833) с Н. А. Мотовиловым, когда лицо русского святого»просияло, как солнце»(см. цитату в Заключении к настоящей работе).

30

Hymn 18, 221–223.

31

Ср. Житие 12, 1–26. Наличие слуг было обычным явлением в византийских монастырях того периода; они служили монахам, подавали пищу и исполняли другие необходимые работы: см. Krausmuller. Stoudios, 74. Ср. упоминание слуги в Cat. 4, 290–299.

32

О причине изгнания Симеона из Студийского монастыря ничего точно неизвестно. Никита утверждает, что единственной причиной была зависть монахов (Житие 16, 3–5,  17–20; 21, 1; 22, 1), но возможно, что‑то в духовном устроении Симеона Студита вызывало недовольство игумена. Кроме того, согласно студийской традиции, сам игумен обычно (хотя и не непременно) был духовным руководителем монахов. К этому вопросу мы вернемся в Главе III, где будем говорить о личности Симеона Студита и о роли игумена в студийской традиции. Здесь же нам хотелось бы лишь отметить, что ситуация, сложившаяся вокруг двух Симеонов, типична для всей истории духовного руководства на православном Востоке. Деятельность старцев часто вызывала враждебное отношение со стороны игуменов и представителей иерархии. Это было связано с тем, что старцы обычно жили в монашеских общинах, но у них были собственные духовные чада, между которыми связь была более тесной, чем между другими монахами. Таким образом, старцы порой создавали»общину в общине», что вызывало зависть со стороны прочих монахов и недовольство со стороны монастырского начальства. Об этом см., в частности, Концевая. Оптина пустынь, 9–10.

33

Об этом монастыре см. Janin. Geographie, 325–331.

34

В православных монастырях на Востоке монахов созывал на богослужение в храм не колокол, а деревянное било (во многих греческих монастырях такой обычай сохранился до сего дня).

35

Житие 24, 9 — 27, 9.

36

Далее в одном из разделов Главы II мы особо рассмотрим вопрос о том, как часто причащались монахи и миряне времен Симеона.

37

Слово аскетическое, 24. Ср. Симеон. Cat. 4, 11–12.

38

Cat. 22, 314–318.

39

Cat. 16, 78–107

40

Житие 30. Дж. МакГаккин, основываясь на хронологии Озэрра, утверждает, что Симеона, вероятнее всего, рукополагал патриарх Антоний Студит, а не Николай Хрисоверг, и что, учитывая быстрое возвышение Симеона на игуменство всего после трех лет жизни в монастыре святого Мамаса, его предыдущий перевод сюда из Студийского монастыря следует рассматривать скорее как»повышение», чем как»изгнание»: см. McGuckin. Symeon. Мы, однако, не видим достаточных: оснований для подобных предположений.

41

Житие 30, 20–27

42

Житие 34, 12–21

43

Дж. МакГаккин обращает наше внимание на тот факт, что Симеон пользовался покровительством византийской аристократии на протяжении всей своей жизни: см. McGuckin. Symeon.

44

SC 96, 35–36.

45

Ср. Hymn 27,131–132.

46

Euch. 2, 230–233.

47

Житие 38, 7–39, 14.

48

Житие 39, 14–40, 10.

49

Hausherr. Mystique, XC. По словам Никиты, отставка Симеона была добровольной: жизнь Симеона текла»вполне благополучно», но заботы о монастыре нарушали его безмолвие, поэтому он»решил организовать управление монастырем согласно с древним обычаем и освободиться от забот… Затем, по решению патриарха Сергия, он охотно оставил пост игумена…»(Житие 59, 1–12). Следовательно, помимо»желания»Симеона, было и решение патриарха. Из слов Никиты можно заключить, что конфликт между Симеоном и Стефаном Никомидийским (см. далее) возник после отставки Симеона. Однако он указывает, например, что Симеон вернулся к»своему стаду»после размолвки со Стефаном (Житие 77, 2) и что он присоединился к»подчиненным ему монахам»(Житие 82, 11). Есть веские доводы в пользу предположения, что в действительности конфликт возник в тот период, когда Симеон еще был игуменом, и именно конфликт с синкеллом был причиной отставки Симеона. Ср. Каждан. Замечания, 9.

50

Стефан был назначен митрополитом Никомидийским в 976 г., но оставил свою епархию и жил в Константинополе; он был близок и патриарху и императору: Житие 74, 5–12; ср. Hausherr. Mystique, LI‑LVI. Ему принадлежат несколько богословских и агиографических сочинений, среди которых, по всей вероятности, и агиографический сборник»Менологион Василия II»: см. Beck. Literatur, 531–532. В некоторых местах»Жития», написанного Никитой, он назван»Симеон Алексинский»(Житие 74, 6; 93, 25; 99, 4), но происхождение этого наименования неясно: см. Lequien. Oriens, I, 594.

51

Житие 72, 22–26. Никита упоминает»гимны»,«похвалу»и»житие», написанные Симеоном в честь духовного отца.

В действительности, раннехристианская Церковь не знала практики формальной канонизации в современном значении: Церкви было чуждо представление (впервые выраженное иконоборцами VIII века), будто»требуется особенная человеческая инициатива для того, чтобы провозгласить что‑либо относящимся к области священного»: Brock. Iconoclasm, 57.

52

Почитание святого обычно начиналось там, где он жил (в монастыре, городе, селе) и либо ограничивалось этой областью (так называемые»местночтимые»святые), либо распространялось вширь, порой по всему христианскому миру. Однако время жизни Симеона Нового Богослова совпало с кодификацией святых: Симеон Метафраст собрал древние жития святых и сделал новую их редакцию. Как указывает П. Лемерль, почти все святые из собрания Метафраста принадлежали к древности и лишь очень немногие — к иконоборческой или после–иконоборческой эпохе; это была своего рода»антикваризация», или»архивизация»святых: Lemerle. Humanisme, 293.«Составление корпуса Метафраста и Константинопольского Синаксария, — пишет другой ученый, — и сопротивление, каким была встречена попытка Симеона Нового Богослова утвердить почитание своего духовного отца Симеона Студита показывают, что с конца X столетия официальная Церковь стремилась считать сонм святых своего рода замкнутым сообществом, в котором все места более или менее заняты»: Magdalino. Holy Man, 61. Симеон Новый Богослов с его идеей о том, что достижение святости возможно во все времена, с его постоянной борьбой с»новыми еретиками», которые отвергали такую возможность, с его самовольно установленным культом Симеона Студита оказался в оппозиции этим тенденциям, характерным для официальной Церкви. Подробнее этот вопрос будет обсуждаться в Главе IV настоящей работы.

53

Житие 75, 16–17.

54

Подробнее об этом см. в Главе V.,

55

Ср Darrouzes. SC 122, 9–10.

«Hymn 21, 54–68.

56

Hymn 21, 118; 174–176; 317–318; 400–401

57

Житие 94, 1–22. В других местах (см. Житие 104, 18–19; ср. ' 108, 8–9) Никита указывает, что патриарх согласился с почитанием Студита и даже принимал участие в торжествах, устроенных Симеоном. Тот факт, что он впоследствии переменил мнение, может быть объяснен лишь влиянием Стефана

58

Житие 93, 1–12.

59

Житие 100,  1–26. Никита сообщает, что жители соседних селений отнеслись к Симеону враждебно: некоторые даже бросали в него камни; см. Житие 112, 7–8.

60

Житие 102, 14 — 103, 18.

61

Житие 113— 122.

62

Житие 128, 1 — 129,11

63

Theol. 1, 18–19. 38

64

Eth. 3; 12; 13.«Eth. 14; 15.

65

Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 30–31

66

Там же, 26.

67

Cat. 29, 137–190.

68

Darrouzes. SC 51–bis, 29.

69

Ibid., 34.

70

Köder. SC 156, 83–88

71

Это сочинение издано вместе с творениями блаженного Диадоха в SC 5, 180–183

72

См. Симеон Новый Богослов. Слова 1–Й. В обоих изданиях (новогреческом и русском) перевод Алфавитных Слов представляют собой, в частности, Слова 1, 2, 4, 5, 6, 9, 10, 13, 14, 15,   18,   20,   36,   38,   39,   40,   46. Подробнее об этом см. Krivocheine. SC 96, 191–192.

73

Василий (Кривошеий), архиепископ.Симеон и Никита,44.

74

Guillard. Chrysomallos, 313–327.

75

В обоих изданиях это Слово 68.

76

Hausherr. Methode, 111–116.

77

Василий (Кривошеий), иеромонах. Афон

78

Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 83.

79

Hausherr. Methode, 129–134

80

Rigo. Niceforo, 87–93

81

Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 74.

82

Сар. 1, 64.

83

Канонник, 501.

84

Köder. SC 156,20–22

85

Асмус. Гимны. Как показывает исследователь, из Гимна 17 в молитву включены строки 48–50, 54, 56–57, 66–68, 70, 73–76. Имеются и заимствования из других Гимнов

86

В издании Дионисия Загорейского это Слово 54–е из 2–й части; в русском переводе Гимн 54.

87

Пантелеймон (Успенский), иеромонах. О гимнах, XXXI.

88

См. ΔΖ

89

Symeonis Juniori Opuscula.

90

PG 120, 321–688; 709–712.

91

Эти Беседы (Orationes) представляют собой переработку Слов Огласительных. Таблицу заимствований из Слов Огласительных в Беседы см. в: Krivocheine. SC 96, 114–115.

92

См. Φιλοκαλία.

93

См. Преподобного Симеона Словеса.

94

См. Симеон Новый Богослов. 12 Слов

95

Симеон Новый Богослов. Слова, Ι–ΙΙ.

96

Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 7.

97

Eth. 1,5,25–84.

98

Симеон Новый Богослов. Слова I, 382

99

ΔΖ I, 45, 214–215

100

Eth. 1,5,91–96

101

ΔΖ 1.45. 215

102

Симеон Новый Богослов. Слова I, 382.

103

Euch, l, 158–159

104

ΔΖΙ, 90, 515

105

Симеон Новый Богослов. Слова II, 487

106

См. Meyendorff. Palamas and Spirituality, 44.

107

Невидимая брань, 3.

108

См. Симеон Новый Богослов. Гимны

109

Пантелеймон (Успенский), иеромонах. О гимнах, XXVII.

110

См. Симеон Студит. Слово аскетическое.

111

См. Симеон Новый Богослов. Главы.

112

См. Симеон Новый Богослов.«Прииди, Свет истинный».

113

См. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон.

114

Среди прочих основных научных трудов о Симеоне упомянем: Holt. Enthusiasmus; Biedermann. Menschenbild; Völker, Praxis; Turner. Fatherhood. Очерк некоторых основных тем мистического богословия Симеона можно найти в статье Ж. Гуйара в DTC 14/2, 2941–2929 и в статье Т. Шпидлика DSp  14,  1387–1401. Среди книг и статей, посвященных отдельным аспектам учения и духовности Симеона приведем; Hausherr. Mystique; Idem. Direction; aigneau‑Julien. Sens; Hatzopoulos. Two Outstanding Cases; Ware. Father; Idem Mystery; Каждая. Замечания; Kazhdan. System. О Симеоне было написано несколько диссертаций, в частности: Stathopoulos. Gottesliebe; Deppe. Christ; Rossum. Problem: Lascarls. Liberation. Некоторые другие сочинения о Симеоне будут упомянуты по ходу нашего исследования.

115

См. Maloney. Mystic (title).

116

У архиепископа Василия (Кривошеина) Симеон изображается почти изолированно, без ссылок на Предание. Самым ценным исследованием, посвященным взаимосвязи между Симеоном и святоотеческим Преданием, остается исследование В. Фелькера (Völker. Praxis), но этот труд касается только аскетизма и мистицизма Симеона. Вышеупомянутые исследования Б. Френо–Жюльена, Х. Тернера, А. Хатцопулоса и др. рассматривают частные вопросы. Кроме того, все эти авторы ограничивают свои поиски параллелей с Симеоном областью святоотеческих творений, которая составляет все же лишь часть православного Предания; как мы увидим, для Симеона патристическая литература была далеко не единственным и не главным источником, из которого он черпал вдохновение

117

Katz. Mysticism, 3.

118

Mango. Byzantium, 119. Ср. Bois. Hesychastes, 8–10. Симеон представлен мессалианином в двух диссертациях, хронологически отделенных одна от другой промежутком в 300 лет: Allatius. Diatriba; Deppe. Christ

119

Darrouzes. SC 51–bis, 36.

120

Idem. SC 122, 37

121

Garsoian. Heresy, 107ff. Эта статья — образец того, как на основании внешнего и поверхностного параллелизма в отдельных мыслях и выражениях между православными авторами и еретиками ученый в результате предлагает нам совершенно искусственный и ложный образ православного писателя. Побуждаемая намерением»доказать, что… православный и неправославный мистицизм сосуществуют, и напомнить, что граница, отделяющая правоверие от ереси, всегда крайне тонка»(по сути, это побуждение лежит в основе многих сочинений современных византологов и патрологов), Н. Гарсоян представила список»соответствий»между»Главами»Симеона и учением»нео–павликиан»(термин изобретен самой Н. Гарсоян). Например, она высказывает предположение, что Симеон»отвергал»Крещение и иерархию, чего на самом деле не было (см. обсуждение этого вопроса в Главе VIII). Исследовательница доходит до того, что постулирует, будто на мистицизм Симеона»возможно, повлияло очарование сатанизмом в современной ему Византии»: см. Ibid., 112.

122

Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 351.

123

Ср. Loath. Origins. Xlff.

124

Ibid., XV

125

Ср. Lampe. PGL, 893–894

126

Hymn 32, 46.

127

Hymn 43, 73; 50, 161; 50, 235.

128

Hymn 55, 6

129

Hymn 51, 58.

130

He путать с μυστικός как титулом начальника императорской канцелярии в византийскую эпоху: см. Guilland. Mystique, 279.

131

Афанасий Александрийский. К Серапиону, 1, 28 [593 С-596 А]

132

Иоанн Дамаскин. Слова против отвергающих святые иконы, I, 23 и II, 16 [ill]

133

Там же, II, 12 [104]; III, 41 [141].

134

Ср. Ware. Church, 196. О значении»Предания»см. Fles‑seman‑van‑Leer. Tradition; Hanson. Tradition,   7–9,   237–260; Prestige. Fathers,   1–22; Kelly. Doctrines,   29–51; Florovsky. Palamas, 165–171; Meyendorff. Tradition, 13–26, и др

135

«Православие претендует на универсальность, — пишет епископ Каллист (Уэр). — Оно есть не что‑то экзотическое или восточное, но «просто христианство»": Ware. Church, 8. О восточной и западной традициях см.: Ibid., 44–52.

136

Arseniev. Teaching, 16ff.; Войдет. Eglise, 27–30; Idem. Meaning, 1; Bulgakov. Church, 20if.; Ware. Church, 196–197. См также Roques. Univers, 226 (понятие о Писании как части Предания у Дионисия Ареопагита).

137

О Предании как ύπόθεσις (основе) Писания см. Lossky. Image, 142–143.

138

Игнатий Богоносец. Послание к Филадельфийцам, 5 [124].

139

Ориген. Добротолюбие, 15, 19, 26–31 (438].

140

Ориген говорит о трех смысловых пластах в Писании: буквальном, нравственном и духовном (анагогическом), что соответствует трем составляющим человека (тело, душа, дух). Однако на практике Ориген обычно не проводит четкого различия между нравственным и духовным смыслом, ограничиваясь двумя смыслами для каждого конкретного текста: историческим (буквальным) и аллегорическим (духовным).

141

Беседы на книгу Чисел, 11, 1, 11–12 [77].

142

Danlelou. Origen, 170–171.

143

Ibid., 163 ff.

144

Ibid., 166; Simonetti. Interpretation, 47–48.

145

Укажем на несколько исследований, посвященных связи между Максимом и Оригеном: Sherwood. Ambigua; Idem. Origenismus; Ivanka. Origenismus. О духовных толкованиях Максима см. Sherwood. Exposition; Thunberg. Symbol, 295–302; Blowers. Exegesis.

146

«Ветхий Завет составляет тело, а Новый — душу, дух и ум. И еще: телом всего Священного Писания, Ветхого и Нового Заветов, служит историческая буквальность его, душой же — смысл написанного… Как человек смертен по своей видимой части, а по невидимой бессмертен, так и Священное Писание обладает, с одной стороны, преходящей явленностью буквы, а с другой — содержит сокрытый в ней дух, бытие которого непреходяще и который составляет истинный предмет созерцания»; Мистагогия, 6 [684 AB]

147

Главы богословские, 1, 97 [1121 С — 1124 А]. Ср. понятие γκωατακος των γραφών у Климента Александрийского: Строматы, 6,15 [498) и др.

148

Главы богословские, 2, 14 [1132 А].

149

Термин восходит к Филону Александрийскому и используется в Корпусе Ареопагитикум для аллегорического толкования Писания: см. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 2, 5, 7–13 [16], и др. Ср. Rorem. Symbolism, 99–105; 110–116. Максим предпочитает термин αναγωγή термину αλληγορία; как отмечает П. Шервуд, последний термин редко встречается у Максима: Sherwood. Exposition, 207.

150

Главы богословские, 2, 18 [1133 AB].

151

Ср. Blowers. Exegesis, 149.

152

Sherwood. Exposition, 203.

153

Вопросоответы, 52, 173–177 [425].

154

В общежительных монастырях Пахомия Великого это было обязательно для каждого монаха: см. Rousseau. Pachomius, 81

155

См. Изречения пустынных отцов, Ахилла, 5 [125 AB]. Ср. Burton‑Christie. Cassian, 343.

156

Геронтий, 1 [153 AB].

157

Антоний, 3 [76 С].

158

Ср. Burton‑Christie. Word, 166

159

О духовном законе, 4 [905 В]; 24 [908 D]; 87 [916 С]. Вспомним, что Симеон был знаком с этой книгой: см. Житие, 4, 16–19.

160

Песнь1.

161

Песнь 8

162

Песнь1.

163

Святой и Великий Понедельник, Утреня, Стихира на стиховне, глас 8.

164

Святая и Великая Пятница, Служба 12 Евангелий, седален

165

Святая и Великая Суббота, Утреня, Похвалы

166

Cat. 3,278–281. 72

167

Eth. 12, 1–5.

168

Термин άνάγνωσις (чтение) в святоотеческой литературе обычно означает чтение текстов Священного Писания, в особенности чтение псалмов: См. Lampe. PGL, 99

169

Cat. 26, 73; 249; 273.

170

Житие 26, 19 — 27, 3; 27, 11–15

171

Cat. 31, 29–31

172

Cat. 4, 338–341

173

Легко заметить разницу между интересом к библейской критике у Оригена и советом Симеона избегать дискуссий по поводу»внешнего»смысла текста. Тем не менее оба автора сходятся в том, что главное — концентрировать свое внимание на»внутренних»задачах Писания. Более того, на практике Симеон очень часто обсуждает значение отдельных библейских слов и выражений, показывая тем самым и свое внимательное отношение к»внешнему»смыслу текста.

174

Eth. l, 12, 469476. Термин ψευδώνυμος γνώσις, унаследованный от апостола Павла (1  Тим.  6:26), использовался в раннехристианской анти–гностической литературе. У Симеона этот термин, применявшийся во II веке к еретикам–гностикам, используется по отношению к «внешнему» (эллинистическому) знанию вообще.

175

Eth. 3, 1–10; 70–80.

176

Ср. Сар. 2,21.

177

Cat. 24, 7–24

178

Cat. 24, 41–62

179

Theol. l, 325. Ср. Ис. 24:16 в Септуагинте (редакция Лукиана).

180

Theol. l, 313–324

181

Eth. 15, 128–129.

182

Hymn 25, 5–11

183

Hymn 18, 99–100

184

Статистика заимствована у Х. Тернера, который, в свою очередь, использовал указатели в издании SC («Христиансие источники»), сделав к ним весьма небольшие дополнения: см. Turner. Fatherhood, 39—42. Если верить этой статистике, то некоторые книги Ветхого Завета Симеон никогда не цитирует Книгу Руфь, 1 и 2 Книги Ездры, Плач и Книгу Пророка Иеремии, Книгу Пророка Авдия, Книгу Пророка Софонии, Книгу Пророка Аггея.

185

Ср. Cat. 15, 125; Cat. 22, 237–238; Cat. 29, 52–55, и др.

186

Х. Тернер отмечает 27 ссылок на 50–й псалом: см. Turner. Fatherhood, 40. Вспомним, что этот псалом читается в монастырях не реже четырех раз в день: он входит в чинопоследование утрени, третьего часа, повечерия и полунощницы.

187

Eth. 1 и 2 посвящены объяснению первых трех глав Книги} Бытия.

188

Hymn 21, 280–291.

189

См. Eth. 11, 670–690.

190

Eth. 4, 528–636. Это еще не самая высокая частота цитирования: в 25 строках Cat. 20, 110–135 редакторы нашли около 20 библейских аллюзий, в 25 строках Cat. 28, 69–94 — более 24 аллюзий, и наконец в 27 строках Cat. 28, 245–271 — не менее 28 аллюзий.

191

Hymn 29, 81–129.

192

См. Turner. Fatherhood, 41.

193

См. Hussey. Learning, 210. См. также у Ж. Даррузеса обобщение метода цитирования, используемого Симеоном:«Симеон производит впечатление человека, который не читает текст или фразу во всей полноте: он хватает одно слово, один образ, и этого достаточно для его поэтического и образного духа: эта черта резко отличает его от многих византийских комментаторов и компиляторов… Цитируя Библию, он Ищет в ней не чужие мысли, но отголоски своей собственной внутренней жизни»; Darrouzes. SC 51, 33–34.

194

Cat. 31, 154–155:«и так, постепенно поднимаясь, с одной' f ступеньки на другую, как по лестнице…»

195

Ср. О Блаженствах, 2 [89).

196

Cat. 31,38–50.

197

О Блаженствах, 1 (82 и далее]. Ср. Василий Великий. Пра-¹* вила краткие, 205 [1217 С].

198

Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея,  15 [185 D — 187 E]; Макарий Египетский. Духовные беседы, \'2, 3(108–109].

199

Cat. 31, 51–56.

200

Григорий Нисский. О Блаженствах, 3 [101]; Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, 15 [15 С].

201

О Блаженствах, 3 [103–104].

202

См., например, Hymn 11, 79–94, где Симеон описывает видение света и последующую его потерю, о которой он будет»плакать, не переставая».

203

Cat. 31, 57–60.

204

Лествица, 8 [823 ВС]. Ср. Ориген. Толкование на Евангелие от Матфея, 81 [48].

205

О молитве, 270–291 [42–44]

206

Cat. 31, 66–73

207

О Блаженствах, 4 [122]

208

Cat. 31, 74–82

209

Исаак Сирин. Слова подвижнические, 81 [306] = О совершенстве духовном, 74 [507]

210

Василий Великий. Правила краткие,    185   [1197   D]«Блажен плачущий о грешнике.«Ср. Там же, 194 [1212 С],

211

О Блаженствах, 5 [126]

212

Cat. 31,97–98.

213

О Блаженствах, 6 [41].

214

О любви, 4, 72 [226]. Ср. Ориген. Толкование на Евангелие от Матфея, 86 [50]. Обратим внимание на разницу между этими авторами и Златоустом, который не видит никакого мистического измерения в Мф. 5:8, но утверждает, что Христос говорил здесь о»мысленном созерцании, которое в нашей власти», т. е. о воображении: Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 15, 1 [99].

215

Cat. 31, 100–107

216

Беседы на Евангелие от Матфея, 15 [190 В].

217

Cat. 31, 126–138.

218

Cat. 31, 154–161.

219

О Блаженствах, 8 [170].

220

Cat. 2, 1–34.

221

Cat 2, 68–70.

222

Сat! 2. 232–239

223

Cat. 10, 370–405

224

Cat. 10,441–447

225

Cat. 10, 441–447

226

Толкование на Евангелие от Иоанна, II, 133–174 [296–325].

227

Интересно, что он почти совсем не затрагивает тему света, Комментируя Ин. 1:5: см. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 5, 1–2 [54–55]. Контраст с Симеоном разителен

228

См. Беседы на Евангелие от Иоанна, 1, 1 — 1,8 [16–96].

229

Рим. 5:12–21; Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем,  100; Ириней Лионский. Против ересей,   3,   22,   4. См. также Danielou. Shadows, 11–21; Graef. Mary, 39ff. Ср. также статью М. Планка в DSp 4, 1779–1781.

230

Этот символизм известен еще из Послания Варнавы, 15, 8–9 [186–188], так же как из Иустина, Климента Александрийского, Оригена и других ранних Отцов: см. Lampe. PGL, 935; Darrouzes. SC 122, 182–183; Danielou. Bible, 262–275.

231

Eth. 1, 9, 55–64. Ср. взгляд на Деву Марию как»невесту»Христа у Ефрема Сирина (греч. версия):«Я также Твоя невеста, потому что Ты безгрешен»[Сочинения, И, 429 E‑F]. Ср. Graef. Mary, 57–58

232

Eth. l, 9, 55–64. Ср. аналогичную мысль у Максима Исповедника: Толкование на Молитву Господню, 397–401 [50], а также у Макария Египетского: Великое послание, 18, 6, 12; ср. Там же, 27, 1, 7. С. Брок отметил сходство между этой мыслью Симеона и подобными идеями сирийских авторов VII‑VIII вв'.: см. Brock. Mary, 58–59; Idem. Prayer, 137–138.

233

Thayer. Lexcon NT, 72

234

Eth. 1, 12, 461–468

235

Eth. l, 12, 469–489

236

Eth. 12, 1–157.

237

Eth. 3, 98–122

238

Eth. 3, 123–129

239

Сар. 2, 21

240

Eth. 2, 4, 9–19. Сравнение Ноя с Христом мы находим у Иустина Философа: Диалог с Трифоном, 138, 1–2. Позже оно встречается у многих других церковных писателей: см. Lampe. PGL, 931. Ноев Ковчег рассматривается как символ Девы Марии у Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина, Иоанна Эвбейского: см. Ефрем Сирин. Сочинения, III, 529 В; Иоанн Дамаскин. 2–я Беседа на Рождество Богородицы, 7 [PG 99, 689 В); Иоанн Эвбейский. Слово на Зачатие Пресвятой Богородицы, 4 [1464 В — 1465 А]. Ср. также воззвание к Богоматери в Каноне Иосифа Песнописца, песнь 5»Радуйся, Пренепорочная, от потопа греховнаго мир спасшая».

241

Eth. 9, 415–426. Такое толкование образа Исаака не является общепринятым: традиционно он считался прообразом Христа или Церкви. См. Lampe. PGL, 676.

242

Cat. 6, 138–139; Cap. 1, 78.«Тьма египетская»как у церковных писателей, так и в литургических текстах рассматри вается как символ духовной темноты и злобы. Григорий Нисский аллегорически толкует ее как»тьму злобы», в которую людей»приводят злые дела»: О жизни Моисея, II, 81 [73]. Ср. ирмос»Воду прошед яко сушу и египетского зла избежав».

243

Hymn 18, 133–222, см. также схолию к Hymn 18, 130 в SC 174, 85. Ср. высказывание Аввы Маркелла:«Поспешим спастись бегством от плотской жизни, как Израиль убежал из египетского плена»; Иоанн Мосх. Луг духовный,    152 [3021 В].

244

Eth. l, 12, 104–133. Толкование впервые предложено Оригеном:"«селение» — это телесная природа, в которой Бога видит мир»; Фрагменты толкований на Псалмы,   17,   12 [1221 В].

245

Eth. 2, 5, 8–21. Ср. аналогичное толкование в Акафисте, икос 6:«Радуйся, пище, манны приемнице… Радуйся, земле обетованная…»

246

Образ Моисея рассматривался, начиная с Филона Александрийского, как символ истинного мистика; такая интерпретация стала традиционной для христианской богословской мысли: см. Malherbe — Ferguson. Introduction, 5–6. У Симеона образ Моисея не занимает такого центрального места, как у Оригена, Григория Нисского и Дионисия Ареопагита; тем не менее иногда Симеон обращается к этому образу, когда говорит о мистической жизни

247

Eth. 15, 41–52. Интересный и редкий пример трихотомии человека у Симеона. Само это толкование оригинально: ср. Veniamin. Transfiguration, 243–244.

248

Eth. 15, 28–31. Традиционный в святоотеческой литературе пример покаяния. Ср. Амфилохий Иконийский. Сочинения, 114–116. Ср. также в Великом Каноне Андрея Критского, песнь 8:«Слезную Спасе сткляницу, яко миро истощавая на главу, зову Ти, якоже блудница, милости ищущая».

249

Eth. 15, 74–79

250

Eth. 2, l, 44–46. Ср. в Великом Каноне Андрея Критского, песнь 9:«Да не горшая, о душе моя, явишися отчаянием, хананеи веры слышавшая, еяже дщи словом Божиим исцелися».

251

Eth. 2, 1, 44–46. Ср. Григорий Богослов. Песнопения исторические, 12 [1182 А].

252

Eth. 4, 369–585

253

Ср. описание частей человеческого тела в Hymn 15, 141–174. Ср. также интересную, хотя и не прямую, параллель из сирийской традиции  — объяснение мистического значения членов Тела Христа в анонимном трактате (с неустановленной датой): Graffiti. Explication, 263–277

254

Eth. l, 9, 21–44.

255

Eth. l, 9, 74 — 10. 96

256

Это выражение встречается у Оригена, Григория Нисского и других авторов: см. Ориген. Беседы на Иеремию, 18, 5, 22 [156]; Григорий Нисский. О жизни Моисея, II [74]. Однако Симеон, вероятно, имеет в виду следующий литургический текст:«Житейское море воздвигаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек».

257

Hymn 19, 107–127

258

Ср. Пасхальный Канон Иоанна Дамаскина, песнь 3–я:«Приидите, пиво пием новое, но не от камене неплодна чудо–деемое, но нетления источник, из гроба одождивша Христа, в Немже утверждаемся».

259

Ср. Богородичен из Канона Феодора Студита в Неделю 3–ю Великого Поста, песнь 3:«В купине Моисей Твое образно таинство древле, Чистая, виде; якоже бо оныя пламень, огнь Божества Твою утробу не опали». Это толкование принадлежит Григорию Нисскому: О жизни Моисея, II [39).

260

Ср. Пасхальный Канон Иоанна Дамаскина, песнь   1–я:«…Пасха, Господня Пасха, от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющая.«Жанр канона предусматривает девять песней, первая из которых посвящается переходу через Чермное море

261

См. Lundberg. Typology, 116–145; Danielou. Bible, 86–98.

262

Ср. Григорий Нисский. О жизни Моисея, II [75].

263

Ср. Акафист, икос 6:«Радуйся, каменю, напоивший жаждущий жизни… Радуйся, пище, манны приемнице… Радуйся, земле обетованная; радуйся, из неяже течет мед и млеко.»

264

Григорий Нисский, вслед за Оригеном, дает третье толкование манны, которая понимается им как Слово Божие:«Этот хлеб, который не от земли, есть Слово»; О жизни Моисея, II [77]. Ср. Danielou. Bible, 148–151

265

Ср. Канон Пресвятой Богородице Иосифа Песнописца (Суббота акафиста на утрени), песнь 7:«Радуйся, Богоневес‑то, жезле тайный, цвет неувядаемый процветший».

266

Ср. Канон Святому Кресту, песнь 3, ирмос:«Жезл во образ тайны приемлется, прозябением бо предразсуждает Священника…»

267

Hymn 19, 130–139.

268

Ср. учение о»бесстрастном страдании»Христа у Оригена, Мефодия Олимпийского, Кирилла Александрийского и др.: Ориген. Толкование на Евангелие от Матфея,  10, 23 [33]; Мефодий. Против Порфирия, 2 [505]; Кирилл. Послание 4, 45 (48 А], и др.

269

Hymn 19, 140–146

270

Cat. 20, 78–145

271

Hymn 11, 1–9, 17; 75–77.

272

Hymn 18, 106

273

Hymn 51,67–113

274

Hymn 51, 114–135.

275

Симеон в своих сочинениях многократно ссылается на жизнь этой святой

276

Житие Марии Египетской, 31 [3717 D — 3720 А].

277

Руфин. История египетских монахов, IX, 2, 7 [313].

278

Сар. 3, 100

279

Это число мы получаем, прибавив приблизительно три года, которые Симеон провел в монастырях до своего рукоположения, к сорока восьми годам его священства.

280

Leloir. Desert, 173.

281

О трех типах монашества см. Deseille. Lumiere, 21–26. Ср, Иоанн Лествичник. Лествица,  1 [641]. Слово»скитский»образовано от Скит (греч. Σκήτη), которое из имени собственного (означавшего монашеский центр в египетской пустыне — ныне Вади–эль–Натрун) превратилось в нарицательное (обозначающее небольшой монастырь — нечто среднее между общежительным монастырем и келлией пустынника)

282

Taft. Hours, 60.

283

Ibid., 90

284

Ibid., 79

285

Слово аскетическое (40), 4 [877 AB].

286

Согласно этой теории,«седмерицу»составляют вечерня, повечерие, полунощница, утреня (с первым часом), третий, шестой и девятый часы. Литургия не входит в это число, не будучи ежедневным богослужением, а также потому, что в качестве восьмой службы она символизирует «век грядущий».«Седмерица»служб не означала того, чтобы, как казалось некоторым ученым, принцип непрестанной молитвы отвергался в египетском монашестве; напротив, то и другое сосуществовало: см. Mensbrugge. Prayer‑Time,   453; ср. Veilleux. Liturgie, 281–282. В»Изречениях пустынных отцов»(Епифаний, 3 [164 В–С]) имеется следующий рассказ: Епифания Саламинского известил игумен подчиненного ему монастыря в Палестине:«Мы не оставляем твоего правила и тщательно отправляем богослужение в третий, шестой, девятый часы и вечером». Епифаний повелел в ответ сказать игумену:«Из этого следует, что в прочие часы вы пребываете без молитвы; но истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем».

287

Письмо 207, 3 [186].

288

Беседы на Евангелие от Матфея, 68 [297].

289

Об общежительных установлениях, 2, 5–20 [20–26].

290

Нам неизвестно, когда именно молчаливая молитва была изъята из чина монастырского богослужения, но позднейшие источники, например, Студийский типикон, не упоминают о ней.

291

Тропарь — первоначально (около IV в.) краткая молитва, написанная ритмической прозой и исполнявшаяся после каждого стиха псалма; в позднейшем византийском обряде (VI‑IX вв.) тропарь обособился от псалмов и превратился в самостоятельный жанр богослужебной гимнографии. Канон состоит из девяти песней, каждая из которых содержит несколько тропарей: ср. Wellesz. History, 171, 198

292

Christ — Paranikas. Anthologia, XXIX‑XXX. Ср. следующий рассказ: Ученик пришел к старцу с жалобой на то, что хотя он»вычитывает канон и часы, согласно Октоиху,«он не может приобрести истинного сокрушения души. Старец отвечал.«Именно поэтому сокрушение и плач уходят от тебя. Вспомни, как великие Отцы, жившие в одиночестве и без предписанных напевов и тропарей, лишь с немногими псалмами воссияли в мире, подобно звездам. Таковы были авва Павел Препростой, авва Памво, авва Аполлон и другие Божественные Отцы; они воздвигали мертвых и изгоняли бесов, и творили то не пением, не тропарями и гласами (ουκ εν ςίσμασι και τροπαρ'ιοις και ήχοις), но молитвой от сокрушенной души и постом…»; Εύεργετινός, 11, 5, 3 [2, 169]. Отметим, что, поскольку каноны вошли в византийский богослужебный обиход не ранее VI‑IX вв., невозможно отнести этот эпизод ко времени ранее указанного периода.

293

Wellesz. History, 165.

294

Современная наука предполагает, что устав был записан последователями Феодора после его кончины: см. Leroy. Reforme, 208–209; Taft. Athos, 183. Относительно двух версий (мы пользуемся обеими) см. Bertoniere. Vigil, 165–166

295

Ср. Ипотипосис:«В литургии не поем «Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 102), но то, что принято в Великой Церкви»; цит. по: Дмитриевский. Описание, I, 1, 227 (в версии PG 99 это замечание отсутствует)

296

См. Ware. Meaning, 40–42

297

Schmemann. Introduction, 211. В целом, студийское богослужение было сплавом службы палестинской Лавры св. Саввы и материала из богослужения Великой Церкви в Константинополе: см. Taft. Athos, 182.

298

Службу Великой Церкви мы приводим по реконструкции, содержащейся у Mateos. Typikon, XXII‑XXIII. В отношении Студийского устава см., в частности, описание служб 1 и 2 сентября по типикону монастыря Богородицы»Эвергетиды»: Дмитриевский. Описание, I, 1, 256–259.

299

Стихира — разновидность тропаря, характерная для более позднего византийского чина (VII‑IX вв.).

300

Прокимен (от πρόκειμαι — предварять) — краткий стих, обычно из псалмов, предшествующий чтению из Священного, Писания

301

В их состав входили Пс. 3, 62 и 133

302

В него входили Пс. 3, 37, 62, 87, 102 и 143.

303

Кафизма (от καθίζω — «сидеть») — одна двадцатая часть Псалтири.

304

Чтения (αναγνώσεις) после каждой кафизмы обычно включали писания ранних Отцов, например, Ефрема Сирина, Григория Богослова и др.

305

Чтения после третьей и шестой песней канона обычно были посвящены празднуемому святому.

306

Т. е. μεσονυκτικόν (полунощницу). Эту службу не следует путать со всенощным бдением, которое существовало в палестинских обителях, но не было характерно для студийской традиции: ср. Дмитриевский. Описание, I, l, CXXIX.» Житие 25, 13–14

307

Житие 28, 1–3

308

Выражение»выходил на κάθισμα келлии»(Житие 26, 19–ЙО) можно понять в том смысле, что Симеон садился на сиденье (κάθισμα) вне келлии и отдыхал. Другое возможное толкование: Симеон шел в храм на совершение часов (т. е. τριτοέκτι, что включало избранные псалмы или даже, Великим Постом, кафизмы); так это место понял И. Озэрр: см. Hausherr. Mystique, 37 (прим.4). Нам, однако, представляется более достоверным первое объяснение

309

Житие 26, 20 — 27, 2.

310

Житие 27, 5

311

Житие    35,    19–20    (της εσπέρας μετά πασαν άλλην ύμνολογίαν — вечером, после всех прочих служб).

312

Cat. 26,20–67. Στιχολογία — чтение Псалтири, разделенной на кафизмы. Что касается»чтения», то оно могло быть взято либо из Священного Писания, либо из аскетической литературы. См. также Krivocheine. SC 113, 70–75

313

В Студийском уставе третий и шестой часы иногда объединялись в одно τριτοέκτι. Эта же служба совершалась в Великой Церкви в течение Поста: ср. Mateos. Typikon, XXIV

314

Cat. 26, 114–115

315

Cat. 26, 257–261: термин λυχνικόν (букв.,«светилен») — синоним термина εσπερινός (распространенного в более поздние времена): оба термина означают вечерню

316

Cat.  26,268: слова έσπεριναι εύχα'ι (вечерние молитвы), употребленные наряду с»вечерней», должно быть, означают απόδειπνον (повечерие): ср. Krivocheine. SC 113, 92–93 (прим. 1).

317

Уже в IV веке Василий Великий связывал полунощницу с Псалмом 118: см. Правила пространные, 37, 5 [1016 В]. Ср. Lamb. Psalms, 57

318

Cat. 26, 294–298.

319

Cat. 26, 20–27

320

Cat. 26, 23–38

321

Лествица, 28 [1132 D)

322

Ср. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 82

323

Большое Оглашение, I, 14

324

Ακολουθία — термин, обозначающий церковную службу

325

Cat. 26, 47–59

326

См. Слово аскетическое, 5, и др.

327

Слово аскетическое, 24

328

Слово аскетическое, 8

329

Например, Иоанн Лествичник посвящает всю седьмую главу своей»Лествицы»«радостотворному плачу»: он говорит о плаче перед сном и во время трапезы [805 AB], каждый вечер [805 В],«в городах и среди молвы»[816 С],«на всяком месте»[804 D], а также о»непрестанном плаче»[816 D]. Он, впрочем, в отличие от Симеона, не упоминает слезы в храме во время богослужения.

330

Cat. 4, 517–559

331

Cat. 26, 61–62; Cat. 30, 197. Ср. Житие 28, 4–5.

332

Cat. 30, 210–213. Ср. наставления канонарху у Феодора Студита: Большое Оглашение, I, 3, 3 и Ямбы, 10

333

Cat. 30, 195–196

334

См. Cat. 22, 278; Hymn 58, 355. Ср. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 79–82. О κρυπτή μελέτη см. Hausherr. Noms, 167–175

335

Cap. 3, 100.

336

Veilleux. Liturgie, 228–235

337

Hertling. Antonius, 80ff

338

Иоанн Моск. Луг духовный, 4; 28; 79; 86; 106; 161; 177. Иоанн Мосх также упоминает обычай, существовавший в Антиохии, причащаться один раз в год, в Великий Четверг: см. Луг духовный, 79. Этот обычай, как кажется, установился там достаточно рано: уже в IV веке Иоанн Златоуст обращается с упреками к тем антиохийцам, которые причащаются лишь раз в год: см. Беседы на 1–е Послание к Тимофею, 5, 3 [529–530].

339

Киприан Карфагенский. О молитве, 18 (280); Кирилл Иерусалимский. Слова тайноводственные, 5, 15 [162].

340

Письмо 93 [203–204]. Говоря»мы приобщаемся четырежды в неделю», Василий, возможно, имеет в виду и себя и жителей Каппадокии

341

Толкование на Евангелие от Иоанна, 16, 15, 35 [267].

342

Руфин. История египетских монахов, 7, 13, 4 [302].

343

Ср. Salaville. Messe, 282–298

344

Письмо 555 [849].

345

Запрещения, 2, 31 [1753 А].

346

Там же, 1, 10 [1733 D].

347

Там же, 2, 6 (1749 В].

348

Малое Оглашение, 107

349

Как в цитированных выше Запрещениях, 2, 31

350

Буквально «благословение», т. е. благословленный хлеб, иначе называемый в византийском обряде άντίδωρον (антидор), что значит»вместо [Святых] Даров». Это был простой хлеб, который отнюдь не считался»Причастием… под видом освященного хлеба», как кажется Д. Краусмюллеру: см. Krausmuller. Stoudios, 71

351

Ипотипосис, 27 (PG 99, 1713 В]. Изначально изобразительны были своего рода не–евхаристическим чином Причащения (менее торжественным, чем Литургия Преждеосвя–щенных Даров). Позднее эта служба была включена в евхаристическую Литургию. В развитии изобразительных был также промежуточный этап, когда чин уже отделился от Причащения, но еще не вошел в евхаристическую Литургию: см. Mateos. Horologion, 66–68. Студийский Ипотипосис как будто отражает именно этот этап.

352

Дмитриевский. Описание, I, 1, 248. Диатипосис был написан Афанасием незадолго до смерти (не позднее первых лет XI в.): см. Taft. Athos, 183. Поскольку Диатипосис был основан на Студийском Ипотипосисе, он является важным свидетельством о литургической практике Студийского монастыря

353

Ср. Herman. Kommunion, 210ff

354

См. Εύεργετινός, 29 [4, 491–541].

355

Дмитриевский. Описание, I, 1, 603. Тот факт, что изобразительны можно было совершать келейно, указывает, что ко времени Павла этот чин уже не был связан с Причащением

356

Дмитриевский. Описание, I, 1, 619–620

357

См. Εύεργετινός, 35 [4, 542].

358

Schmemann. Introduction, 199

359

Ibid., 198–201.

360

Eth. l, 6, 165–172

361

Eth. 10, 790–791

362

Eth. 3, 433–435

363

Cat. 26, 119–120

364

Ср. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 111.

365

Cat. 4, 604–616

366

Ер. 2, 106–128 [Vatic, gr. 1782, лист 207. строка 24 — лист 207 на об., строка 8].

367

Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 96–114

368

Eth. 10, 774–775

369

Eth. 14, 225–231.

370

Eth. 14, 242–247

371

Eth. 14, 261–276

372

Eth. 10, 760–764

373

Большое огласительное слово, 40 [160–161].

374

Ср наши замечания о Крещении в восприятии Симеона Нового Богослова в Главе VIII.

375

SC 122, 33

376

Его уверенность в реальном присутствии Христа в освященных дарах подчеркивается следующим отрывком:«Когда полагается хлеб и вливается вино в знаменование Плоти и Крови Твоей, Слове, тогда там бываешь Ты Сам… и они поистине делаются Телом Твоим и Кровью, наитием Духа…»; Hymn 27, 55–59

377

Darrouzes. SC 122, 32

378

Симеон Новый Богослов и Симеон Студит — не единственные византийские авторы, которые усматривали связь между причащением и слезами. Можно припомнить по меньшей мере одну параллель из сочинения богослова более поздней эпохи: «Убедившись белее снега излиянием слез, прикоснись к святым дарам…»; Феогност. Главы о деятельности, созерцании и священстве, 18 [258]. См. также»Канон ко святому причащению», песнь 3: «Слезныя ми подаждь Христе капли, скверну сердца моего очищающия, яко да… прихожду… ко причащению Божественных даров Твоих»[Канонник, 485].

379

Cat. 4, 1–18

380

Ср. Василий Великий. Правила краткие, 16 [1092 D]. Ср. также Chryssavgis. Ascent, 129–130; Hausherr. Penthos, 54; Leloir. Desert, 215–219; Sylvia Mary. Tears, 432. К теме слез и покаяния у Симеона мы вернемся в Главе IX настоящей работы

381

Афанасий Александрийский. О девстве,  17 [272 С]. Об атрибуции этого сочинения см. Clavis II, 46

382

Вопросы, 105 [757 С-760 А].

383

Лествица, 7 [809 D].

384

Там же, 7 [805 С]; 7 [809 С].

385

Там же. 7 [805 С].

386

Cat. 4, 558

387

Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 108–109

388

Ср. Молитвы, 3 [224 В]; Ямбы, 1–3 [225 ВС].

389

Песнь 9 [Канонник, 489]. Этот Канон был написан, вероятно, после смерти Симеона. Ср. наши замечания в Заключении относительно влияния Симеона на евхаристическое благочестие в Православной Церкви. Ср. также: Феогност. Главы о деятельности, созерцании и священстве, 70 [269]:«Не очистив себя, не дерзай прикоснуться к святым таинствам, дабы не опалиться, подобно соломе, Божественным огнем и не погибнуть, как тает воск (Пс. 67:2)».

390

Eth. 14, 214–223

391

Hymn 20, 27–31

392

Theol. 3, 150–152

393

Мы рассмотрим это учение подробнее в Главе IX нашей работы.

394

Hymn 30, 467–472.

395

Hymn 30, 474–488

396

Eth. 2, 7, 167–200

397

Eth. 3, 506–511

398

Ср. Eth. 1. 3, 42–44; Eth. 2. 7, 200

399

Eth. l, 3,32–37

400

Eth. l, 3, 79–86. Употребление термина апостола Павла σύσσωμος (ср. Еф. 3:6) стало традицией для святоотеческих текстов о Евхаристии. См. ниже цитаты из Кирилла Иерусалимского и Иоанна Златоуста.

401

Eth. l, 3, 91–112

402

Гимны о девстве, 37, 2 [133]. О»евхаристическом реализме»Ефрема см. Yousif. Eucharistie, 288–294.

403

Слова тайноводственные, 4, 3 [136].

404

Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 46, 3 [260].

405

Там же [26 Ц

406

Беседы на 1–е Послание к Коринфянам, 24 [200].

407

Беседы на Евангелие от Иоанна, 10, 2 [341 D].

408

Беседы на Евангелие от Иоанна, 11,11 [556 D — 557 С].

409

Там же [560 В].

410

Мистагогия, 26 [704 D; 709 С].

411

О литургическом символизме Дионисия см. Bornert. Commentaires, 169–178 (особенно 170–173).

412

Eth. 14, 281–289.

413

Малое Оглашение, 42. Ипотипосис, 29 [PG 99, 1716 А] особо упоминает»дни когда есть память святого». Однако это не означает, что были дни без памяти святых; речь в Ипотипосисе скорее всего идет о так называемых»великих святых», память которых считалась праздником.

414

Малое Оглашение, 34.

415

Если в них упоминаются праздники, то часто с той же иронией, с какой говорится о»тропарях и канонах»(см. выше). Павел Эвергетидский отводит одну главу своей антологии монашеских текстов праздникам: главная тема избранных мест из Геронтикона («Изречений старцев») - необходимость воздержания в праздничные дни. Мы узнаем характерную ироничную интонацию:«Мирянам и богатым, но не монахам, позволительно поститься сорок дней, то есть в Великий Пост, и давать послабление и отдых в течение пятидесяти дней, то есть в Пятидесятницу. Также петь тропари и каноны и распевать напевы — дело мирских священников и прочих людей [но не монахов]»: Εύεργετινός, 19, 5 [2, 249].

416

Феодор сравнивает со свиньями тех мирян, которые проводят праздники в развлечениях, сборищах, пирах и пьянстве: Малое Оглашение, 37.

417

Малое Оглашение, 26

418

Малое Оглашение, 38

419

Малое Оглашение, 67

420

Четыредесятница (ή τεσσαρακοστή) — Великий Пост.

421

Малое Оглашение, 2. Ср. Там же, 23:«духовный праздник, который длится всю жизнь, который один и никогда не кончается».

422

Житие 72, 21–22.

423

Eth. 14, 54–68.

424

Eth. 14, 68–81.

425

Eth. 14. 83–153.

426

Cat. 11,6–41

427

Букв,«духовный воздух».

428

Cat. 11,49–66.

429

Cat. 11, 116–120

430

Ср. Малое Оглашение, 57

431

Малое Оглашение, 54.

432

Cat. 13, 35–55

433

Cat. 13,68–79.

434

См. выше цитату из Малого Оглашения, 67

435

Cat. 13, 105–121

436

Наша точка зрения совершенно противоположна мнению некоторых ученых, будто»прямое мистическое общение с Богом», проповедуемое Симеоном и позднейшими исихаста–ми,«было в явном противоречии с православным богослужением, которое ассоциируется с таинствами Церкви и иконопочитанием»: Kazhdan — Constable. Power, 91. Напротив, как мы увидим далее, православное богослужение в целом и таинство Евхаристии в частности, наряду с таинством Крещения, составляли основу мистицизма Симеона (см. Главу VIII) Что же до почитания икон, то оно также является неотъемлемой частью его мистицизма: ср. его описание мистического видения света, которое произошло сразу же после поклонения иконе Пресвятой Богородицы (Euch. 2, 265–269); ер. также публичную защиту почитания икон Симеона Студита, описанную Никитой в Житии 87, 21 — 93, 11 (см. цитату в Главе V).

437

Об этой взаимозависимости см. Schmemann. Tradition, 49–88

438

Graef.Director, 608.

439

Здесь и далее в этой главе мы будем для краткости называть Симеона Студита и Симеона Нового Богослова соответственно»Студитом»и»Симеоном».

440

Turner. Fatherhood, 65

441

ODByz  3,   1960. Название монастыря ή μονή των του Στουδίου можно буквально перевести как»монастырь тех, кто [принадлежит] Студиту».

442

Ср. Beck. Jahrtausend, 210–211.

443

В середине шестого века в одном только Константинополе было семьдесят шесть монастырей: Шмеман. Исторический путь Православия, 144

444

Там же, 255–258. О раннем монашестве см. также Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория,  162–165

445

Фактически, с IX по XIV век, с перерывом в XIII веке, когда Константинополь был занят крестоносцами: см. ODByz 3, 1960–1961.

446

См. Главу II.

447

Wilson. Libraries, 62

448

Ее описание см. в: 'Ελεόπουλος. Βιβλιοθήκη, 11–56. О монастырских библиотеках в целом см.: Volk. Klosterbibliotheken

449

Похвала преподобному Платону, 16 [820 А).

450

См. Феодор Студит. Запрещения, 53–60 [1740 С]

451

Leroy. Vie, 41

452

Mango. Image, VII, 45. Чтение вслух было общепринятым в древности; когда Августин увидел Амвросия Медиоланского читающим про себя, это показалось весьма необычным: см. Блаженный Августин. Исповедь, 6, 3, 3 [74]. Переход от традиционной практики чтения вслух (или шепотом) к безмолвному чтению про себя ознаменовал новый этап в развитии литературной культуры человечества. Не Студийский ли монастырь был тем местом, где и произошла такая перемена?

453

Ипотипосис, 26 [PG 99, 1713 AB]; ср. Wilson. Libraries

454

Некоторые ученые критикуют точку зрения, согласно ко4 торой Студийский монастырь был центром интеллектуальной! культуры, едва ли не академией наук. В монастыре была не большая школа [ср. Житие св. Николая Студита, 869 С], где ученики постигали грамоту, чтение, знакомились со Священным Писанием, иногда овладевали письмом; однако эта школа никогда не превратилась в университет: Leroy. Vie, 40–43

455

Житие преп. Феодора Студита 31 [148 С) указывает, что там было около тысячи монахов, а»Хронограф»Феофана (481J приводит число семьсот.

456

Hausherr. Penthos, 139–140.

457

Ипотипосис, 22 [PG 99, 1712 В]; ср. Leroy. Vie, 33. Неясно, относится ли это указание Ипотипосиса лишь к Великому Посту (оно помещено в разделе о Посте) или ко всему году. Вообще, Феодор Студит очень высоко ставил игумена как главу монашеской общины: в Большом Оглашении (I, 45), которое было составлено при жизни его дяди Платона, он подчеркивает, что ни этого последнего, несмотря на его возраст и прежнее руководящее положение, ни кого‑либо из пресвитеров, ни эконома не следует считать равным игумену

458

Ср. Janin. Monachisme, 24–25.

459

Hausherr. Direction, 110

460

Ware. Father, 299.

461

Там же, 308.

462

См. Holl. Enthusiasmus, 316–326. Р. Бэррингер показывает, что до VII века мы не имеем свидетельств о том, чтобы монахи, не обладавшие священным саном, принимали исповедь мирян; см.: Barringer. Penance, 122. Однако в период между концом VII века и серединой IX–го усиление роли монахов в деле духовного руководства мирян и исповеди очевидно, при одновременном уменьшении роли епископата и женатого духовенства: см.: Barringer. Penance, 154. Что касается периода между 886 и 983 гг., то некоторые памятники агиографии (например, Житие Андрея Юродивого, Житие Павла Нового, Житие Луки Нового) прямо указывают, что нерукоположенные монахи были»духовными отцами»и преподавали отпущение грехов (греч. άπόλυσις); см.: Barringer. Penance, 177 и 192.

463

Слово о покаянии [1920 А].

464

О монашеской дисциплине [1128 ВС]. Этот текст подтверждается другим свидетельством XII века: одна из миниатюр рукописи Vatic, gr. 1927 на листе 51 об. изображает таинство исповеди, совершаемое монахом, не имеющим священного сана; см. Martin. Illumination, 159.

465

Hausherr. Direction, 100–102

466

Там же, 100. Ср. Barringer. Penance, 163

467

Подобная формула («…и аз недостойный иерей, властию его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих…») вкралась в некоторые греческие и славянские евхологии лишь вследствие западного влияния после XVII в.: см. Meyendorff. Byzantine Theology, 196

468

См.: Holl. Enthusiasmus, 326–331

469

Относительно духовного руководства в до–монашеский период (МП вв.) см.: Campenhausen. Authority

470

См. Krivocheine. SC 104, 236–239 (note 2).

471

Cat. 16, 8–39.

472

Hausherr. Mystique, XC

473

Cat. 16, 51–57

474

В византийской практике термином»Трисвятое»обозначалась не только сама молитва «Снятый Боже, Снятый Крепкий, Снятый Бессмертный, помилуй нас», но и краткий чин, состоящий из собственно Трисвятой песни, молитвы ко Святой Троице и»Отче наш»: с этого чина начинается любое богослужение (так называемое «Трисвятое по Отче наш», или»начальные молитвы»). Ср. употребление термина»Трисвятое» в студийском Ипотипосисе,  2: «Трисвятое и «Господи, помилуй» 12 раз»(PG 99, 1705 В]. Ср. также Типикон Эвергетидского монастыря, 633–634:«Поем Трисвятое и тропари «Помилуй нас, Господи»"; Gautier. Typicon, 226–227 [27]; ср. также 100; 103; 226 и 975

475

Cat.   16,  57–77. Описание мистического озарения очень схоже с тем, что пишет Симеон в 22–м Огласительном Слове. Однако герой 22–го Слова — мирянин двадцати лет от роду; видение же, описанное в 16–м Слове, произошло, когда герой был уже послушником монастыря. Никита Стифат дает понять, что это были два разных случая: см. Житие, главы 5 и 19.

476

Слово аскетическое, 25. Ср. также свидетельство Никиты:«Старец, стремясь отсечь его [Симеона] волю, многократно приказывал ему делать противоположное и принуждал его есть и спать»; Житие 12, 10–12.

477

Слово аскетическое, 9.

478

Cat. 16, 9–12

479

Eth. 5, 294–310

480

Turner. Fatherhood, 62

481

Житие, 72, 12

482

Hausherr. Mystique, LXXIX

483

Cat. 6, 195.

484

Житие, 72, 13

485

Turner. Fatherhood, 62

486

Rydtn. The Holy Fool, 106

487

Первой известной истории юродивой считается египетская монахиня Исидора, о которой рассказывает Палладий (420 г.): Лавсаик, 34 [98–100].

488

Но//. Enthusiasmus, 18.

489

Rosenthal‑Kamarinea. Studites, 515–519

490

Ryden. The Holy Fool, 111

491

См. Hausherr. Mystique, LXXIX.

492

Житие 81, 13 и далее

493

Житие 81, 2–13

494

См. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 320–321.

495

Turner. Fatherhood, 63

496

Hymn 15, 206–212

497

Житие св. Симеона Эмесского, 82–83 [148–149].

498

Житие св. Андрея Юродивого [696 ВС].

499

Там же [652 С-653 А].

500

Mango. Image, IV, 338–339

501

Kazhdan — Constable. People, 69. Различные монастырские правила относительно мытья в банях см. в: Berger. Bad, 60ff.

502

См. Большое Оглашение, I, 36

503

Cat. 5, 732–734.

504

Ср. Диадах Фотикийский. Гностические главы, 52 [114].

505

Иоанн Моск. Луг духовный, 80 [2937 А — 2940 А].

506

Там же,   168  [3036 А]. Последнее замечание отражает обычай некоторых византийских обителей предоставлять свои бани в пользование мирянам: о такой практике см.: Magdalino. Bath, 173ff.

507

Об άλουσία (букв,«немытии») как традиционной монашеской добродетели см.: Hunger. Badwesen. Уже в четвертом веке Афанасий свидетельствует об Антонии, что тот»не мыл тело свое водой»: Житие преп. Антония 47, 2 [262]. Григорий Богослов восхваляет своего друга Василия Великого за άλουσία: см. Слово 43, 61 [258]. Однако сам Григорий принимал»утешение банями»: Письмо 126 [93]. Ср. Magdalino. Bath, 116.

508

Gouillard. Proces, 11

509

Graef. Director, 609

510

Житие 81, 6–7.

511

Лествица, 26 [1064 BC].

512

Там же, 25 [997 ВС].

513

Cat. 8, 16–22

514

Житие 72, 10–12

515

Hausherr. Mystique, XC

516

Ср. Житие 73, 11–12

517

Слово аскетическое, 8.

518

Слово аскетическое, 24

519

Слово аскетическое, 5

520

Слово аскетическое, 16

521

Слово аскетическое, 20

522

Слово аскетическое, 19

523

Слово аскетическое, 11

524

Слово аскетическое, 23

525

Слово аскетическое, 32

526

Слово аскетическое, 9; ср. также 23

527

Слово аскетическое, 11

528

Слово аскетическое, 30.

529

О молитве, 5–6 [1168 D-1169 А]. Ср. О молитве, 78 [1184

530

См. Лествица, гл.7

531

Слово аскетическое, 20

532

Гностические главы, 32, 5 и далее [102].

533

Лестница, 20 [941 С].

534

По словам Иоанна Кассиана, египетские монахи всегда трудились, не оставляя богомыслия: Об общежительных установлениях, 3, 2 [32]. Ср. Изречения старцев, VII, 24 [897 С]: Labora manibus tuis et ora Deum incessanter («работай руками своими и молись Богу непрестанно»). Ср. также Изречения пустынных отцов, Лукий [253  ВС]. См. об этом Guillaumont. Origines, 125–126

535

Главы, 90 [321].

536

Слово аскетическое, 9.

537

Слово аскетическое, 16

538

Слово аскетическое, 24

539

Чин пения двенадцати псалмов — один из самых древних элементов монастырской службы; он существовал в монастырях Египта уже в IV‑V вв.: см. Иоанн Кассиан. Об общежительных установлениях, 2, 4–6 [20–22]. О Псалме 118 (Μακάριοι άμωμοι εν όδφ) как составной части полунощницы см. наше замечание в Главе II

540

Слово аскетическое, 20

541

Слово аскетическое, 30

542

О молитве, 94–97 [1188 BD].

543

Евагрий также употреблял термин έκστασις в отрицательном смысле: см. раздел об экстазе в Главе IX

544

Слово аскетическое, 29.

545

Лествица, 26(1028 В].

546

Слово аскетическое, 29.

547

Слово аскетическое, 31

548

Слово аскетическое, 3

549

Сод. Главу VIII, где эта тема обсуждается подробнее.

550

Дмитриевский. Описание, I, 1, 673; также 745 и далее. Ср. Hausherr. Direction, 107

551

Слово аскетическое, 35

552

Слово аскетическое, 35

553

Слово аскетическое, 21

554

Слово аскетическое, 18

555

Слово аскетическое, 6. Совет ходить в келлию игумена лишь изредка предполагает, что его всякий день можно было видеть в храме.

556

Лествица,4[681 А].

557

Житие преп. Досифея [122–145].

558

Слово аскетическое, 5

559

Слово аскетическое (40), 5 [881 А]

560

Слова 11, 117.7–14 [364]

561

Слово аскетическое, 36

562

Слово аскетическое, 37

563

Слово аскетическое, 39

564

Слово аскетическое, 37

565

Ср. Иоанн Лествичник, Лествица, 22 [952 В]:«Не внимай |бесу], когда он внушает тебе желание быть епископом, или игуменом, или учителем».

566

Ср. Лествица 1 [632 А], название: περά άποταγης βίου -буквально, «об удалении от жития [мирского]». Ср. Авва Дорофей. Слово 1, название [146].

567

Слово аскетическое 1; 2; 4.

568

Лествица, 4 [680 А].

569

Лестница. 4 [704 D].

570

Лестница, 3 [668 А].

571

Марк Египетский, 2 [296 ВС].

572

Слова подвижнические, 1 [359) = О совершенстве духовном, 41 [312].

573

Слово аскетическое, 11

574

Слово аскетическое, 10

575

Агафон, 1 [109 А].

576

К Евлогию, 2 [1096 В].

577

Лествица, 3 [665 С].

578

Слово аскетическое, 15

579

Слово аскетическое, 21

580

Слово аскетическое, 14

581

Пахомий. Устав, 25 [Museon 37. 17].

582

Ипотипосис, 38 (PG 99, 1720 ABJ.

583

Слово аскетическое, 7

584

Слово аскетическое, 19

585

Слово аскетическое, 8.

586

Изречения старцев,  130 [785 CD]. Ср. Изречения пустынных отцов. Антоний 24 [84 В]. Ср. История египетских отшельников, 67 [395].

587

Слово аскетическое, 25.

588

Слово аскетическое, 25 и 28

589

Изречения пустынных отцов. Пимен, 19 [325 D]. Ср. Василий Великий. Слово аскетическое (40), 4 [877 А], где о вине говорится как о»мерзости»для подвижников.

590

Макарий, 10 [268 AB]. Ср. Chitty. Desert, 44.

591

Вопросы, 82–83 [72]. Надо учитывать, что вино, употреблявшееся в монастырях, было слабым и разбавленным водой

592

Слово аскетическое, 22. Упомянутые три четыредесятницы, т. е. три Поста — Великий (называемый Великой Четыредесятницей), Рождественский (длящийся сорок дней) и, очевидно, Петровский (длящийся от нескольких дней до нескольких недель, в зависимости от времени празднования Пасхи). Двухнедельный Успенский Пост в X веке еще не пошел в повсеместную практику

593

Rousseau. Pachomius, 84–85

594

Ипотипосис, 29 [PG 99, 1713 CD]

595

Слово аскетическое, 26

596

Греч. Ιδιώτης ων — буквально»будучи частным лицом».

597

Слово аскетическое, 38

598

Слово аскетическое, 27. Такая рекомендация, наряду с советом обещать рукоположение молодому монаху, как будто указывает, что Студит допускал ложь как средство в некоторых обстоятельствах благоприятное. В связи с этим нелишне привести здесь парадоксальное высказывание Иоанна Лествичника:«Когда мы будем совершенно чисты от лжи, тогда уже, если случай и нужда потребует, и то не без страха, можем употребить ее». Лествица, 12 [856 С].

599

Слово аскетическое, 12.

600

Очевидно, антидор

601

Главы [Museon40, 61].

602

Eth. 7, 399–402

603

Cat. 14, 16–17. Ср. Eth. 4, 153–154.

604

Hymn 4, 27. Ср. Cap. 1, 28; l, 55, и др.

605

Eth. 7, 437–444.

606

Cat. 20,80–87

607

Говоря о собственном игуменстве, Симеон прямо утверждает, что его первая обязанность — «исследовать дела и помыслы»монахов: Hymn 14, 86.

608

Ср. Ер. 1 (полный текст в приложении к нашей книге).

609

Ер. 1, 12

610

См. Holl. Enthusiasmus. 128–137; Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 123–127; Barringer. Penance, passim

611

Ер. 1,11.

612

Р. Бэррингер указывает, что уже за полтора столетия до появления 1–го Послания Симеона монахи, не имевшие священного сана, но принимавшие исповедь,«стали рассматривать свое служение как в некоторой степени вызов епископской власти вязать и решить»: Barringer. Penance, 201.

613

Имеется в виду Симеон Студит

614

Ер. 1, 16.

615

Слово аскетическое, 1.

616

Cat. 6, 273–283

617

Cat. 6, 300–301

618

Eth. 11, 52–60

619

Слово аскетическое, 2

620

Слово аскетическое, 15

621

Сар. 1, 24–25

622

Сар. 3, 98. Было бы интересно узнать, что побудило А. Каждана проигнорировать этот текст и прийти к ложному заключению о том, что Симеон якобы скептически относился к милостыне:«можно быть или не быть милостивым: это не приближает человека к спасению». См. Каждой. Замечания, 13. Ср. Kazhdan. Symeon (ODByz 3, 1987]; Kazhdan — Epstein. Change. 91–92

623

Ср. Житие 9, 1–2. Однако нет свидетельств о том, чтобы Симеон когда‑либо нищенствовал в буквальном смысле. Напротив, Никита упоминает книги, одежду и»прочие вещи», принадлежавшие Симеону: Житие 97, 13–21

624

Слово аскетическое, 1–2; 4.

625

Житие 8, 1–20

626

Сар. 1, 12–17.

627

Cat. 7, 59–64.

628

Сар. 1, 96

629

Слово аскетическое, 9.

630

Cat. 26, 77–81

631

Слово аскетическое, 19

632

Cat. 6, 178–180

633

Cat. 6, 301–308

634

Cat. 6, 342–368

635

Слово аскетическое, 17.

636

Turner. Fatherhood, 159; ср. Cat. 26, 60–62

637

Слово аскетическое, 24

638

Cat. 26, 272–285.

639

Turner. Fatherhood, 158

640

Параллелей с другими авторами мы здесь приводить не будем, поскольку подробное рассмотрение основных мистических тем оставлено нами до Главы IX.

641

Симеон Студит пользуется выражениями Григория Богослова. Ср., в частности, Григорий. Слово 39, 8:«Где страх, там соблюдение заповедей, а где соблюдение заповедей, там очищение плоти — этого облака, помрачающего душу и не позволяющего ей чисто видеть Божественный луч; где же очищение, там озарение…«Ср. Его же. Слово 38, 7:«[Бог] с такой же быстротой озаряет наш ум, если он очищен, с какой летящая молния озаряет взор. Мне кажется, что это для того, чтобы постигаемым привлекать к себе… а непостижимым приводить в удивление, через удивление же возбуждать большее желание, через желание очищать, а через очищение делать богоподобными».

642

Слово аскетическое, 20

643

Ср. образ луны в Hymn 29, 9, а также образ луча в Cat. 22, 314–318. Впрочем, гораздо чаще Симеон пользуется образом солнца для описания Божественного света. Образ луча обычно используется им для описания некоего частичного, неполного видения. Ср. Hymn 23, 244–249:«Ибо луч я вижу, но солнца не вижу… Видя его, я желаю увидеть и всего Родителя его».

644

Слово аскетическое. 30

645

Cat. 17,65–67.

646

Hymn 11,81–89.

647

Ср. Григорий Богослов. Слово 20, 4, 8–9 [62]

648

Слово аскетическое, 32.

649

Cat. 4, 670–677

650

Слово аскетическое, 13

651

Cat. 6,140–142.

652

Eth. 10, 285–288

653

Turner. Fatherhood, 65

654

Н. Уилсон доказывает, что в IX веке (т. е. за сто лет до рождения Симеона) рукопись, состоящая из 300–400 листов могла стоить 15–20 номисм: см. Byzantine Books, 3ff. Для сравнения можно вспомнить, что в X веке годовая заработная плата византийского служащего составляла около 40 номисм, и даже протоспафарий получал только 72 номисмы и год: Mango. Image, VII, 38–39.

655

Житие 6, 21–23

656

Житие 4, 14–15

657

Житие 4, 15–16

658

О ней мы говорили в Главе III

659

Житие 34, 19–20. Устраивая библиотеку, Симеон следовал традиции Феодора Студита и его дяди Платона, а также традиции раннего монашества (см. Главу III).  6 этой связи можно провести интересное сравнение между Симеоном и другим игуменом XI века, Христодулом Патмосским; последний тоже устроил богатую библиотеку в своем монастыре, собрав, переписав и купив множество рукописей: см. Ware. Christodoulos, 32–33.

660

Житие 97, 20

661

Житие 26, 20; 27, 14; 28, 5; 62, 11

662

См. Главу I нашей работы

663

Житие 26, 20–21

664

Здесь и далее статистика взята (как и библейская статистика в Главе I) из указателей к SC, а также из Turner. Fatherhood, 45–51.

665

Житие 62, 11–13

666

Ср. Cat. 18, 512; 526; 536; 540–541; 552–553

667

Ср. Cat. 27. 201.

668

SC 104, 306–307 (note 1). Ср. также ссылку Симеона на Апостольские Постановления в его полемике с патриархом Сергием: Житие 83, 8–23.

669

Некоторые параллели между этими тремя писателями и Симеоном указаны в: aigneau‑Juien. Sens, 44–56, 79–92, 171–181. Дж. Хасси уже высказывала предположение, что на Симеона»особое влияние оказали»творения Максима Исповедника: Hussey. Learning, 202. В. Фелькер тоже различает некоторые следы влияния Максима на Симеона: Völker. Praxis, 266–267, 270–272. Тем не менее, трудно найти текстуальные доказательства зависимости Симеона от Максима. Что касается Ареопагнта, то ученые расходятся во мнениях относительно степени его влияния на Симеона. Одни отрицают возможность прямого влияния: см. Holl. Enthusiasmus, 98; Bouyer. Histoire, 673; Krivocheine. Zealot,  117. Другие, наоборот, усматривают связи между Симеоном и Ареопагитом; в частности, В. Фелькер высказывает несогласие с мнением вышеуказанные ученых, однако признает, что»отношение Симеона к Ареопагиту остается спорным вопросом»: Völker. Praxis, 359–360 и 5. Недавно венгерский ученый И. Перцель выявил несколько параллелей между Симеоном и Дионисием: см. Perszel. Paralleles. Впрочем, среди них нет ни одной прямой параллели, а потому можно возразить, что, вероятно, на Симеона оказал влияние не сам Корпус Ареопагитикум, а лишь некоторые заимствованные из него выражения, в частности, те, что вошли в богослужебное употребление

670

Житие 4, 16; 6, 22

671

См. Cat. 4, 540–543; 30, 140–142. В последующих главах настоящего исследования мы укажем на некоторые пункты, сближающие Симеона с Лествичником

672

И. Озэрр возражает, что слова Никиты Μάρκου κοίι Διαδόχου можно понять как Μάρκου του Διαδόχου, то есть как искаженное Μάρκου του Ασκητή: Hausherr. Mystique,  7 (прим. 3). Нам, однако, такое предположение представляется безосновательным, несмотря на то, что сам Симеон в параллельном фрагменте (Cat. 22, 34–35) говорит только о»книге Марка Подвижника о законе духовном». Выражение Μάρκου ίου Διαδόχου, встречающееся в некоторых рукописях, относится к Диадоху Фотикийскому, а не к Марку Подвижнику. В целом Диадох как духовный писатель ближе всего стоит к Марку; в рукописной традиции творения Марка часто предваряют сочинения Диадоха: см. Ware. Traitis, XL

673

Cat. 22,40–51

674

Ср. цитату из аввы Лонгина в Eth. 2, 7, 201–203; аллюзии на изречения Арсения Великого в Cat. 6, 71–118; аллюзии на изречения»святых отцов наших»(вероятно, Антония или Пимена) в Cat. 4, 456–458; ср. также Cat. 21, 31–32

675

И это несмотря на то, что в Студийском монастыре (возможно, также и в дочерних обителях) три раза в неделю за богослужением читалось»Малое Оглашение» Феодора    · Студита: см. Житие преп. Феодора Студита, 36 [152 С].

676

Ware. Symeon [LTK 9, 1215ff].«Беседы», дошедшие до нас под именем Макария Египетского (кто бы ни был их подлинным автором), принадлежат православному Преданию; впрочем, некоторые ученые считают»Беседы»произведением мессалианской духовности: см. раннюю монографию Г. Дерриса: Domes. Symeon (1941). По мнению Э. Лауфа, сам факт, что в основе всех известных антимессалианских списков (а именно, Феодорита Кирского, Тимофея Константинопольского и Иоанна Дамаскина) лежит текст»Бесед»Макария, «заставляет считать, что Беседы  — мессалианского происхождения»: см. Louth. Origins, 115. Ср. Иоанн Дамаскин. Против ересей,   80   [42–43]. С другой стороны, Г. Деррис, после многолетних исследований изменивший свое мнение о происхождении»Бесед», в позднейшей работе (1978) высказывает мнение, что»Беседы»Макария после смерти их автора были лишь усвоены мессалианами, сам же ••тор»Бесед»был противником этого учения и отрицал его основные положения: Ddrries. Theologie, 12–13. О неприятии Макарием учения мессалиан см. также: Meyendorff. Messa‑llanism. В целом, мы разделяем позднейшее предположение Дсрриса, а также мнение В. Йегера о том, что сходство между отдельными выражениями Макария и мессалиан объясняется тем обстоятельством, что и Макарий, и мессалиане принадлежали к одной и той же монашеской традиции, хотя их пути и разошлись: Jaeger. Works. Ср. мнение К. Стюарта, который считает, что невозможно понять, придерживался ли Макарий взглядов мессалиан: Stewart. Working, 235ff. Восточная святоотеческая Традиция в конечном итоге восприняла все литературное наследие Макария как православное. В нашем исследовании мы придерживаемся традиционного отношения Восточной Церкви к Макарию и цитируем его сочинения среди других святоотеческих источников, считая ИХ»подлинным выражением восточно–христианской духовности в ее высшем проявлении»: ср. Ware. Introductory Note, 283

677

Об атрибуции Послания см. Staats. Macarius. Epistola, Iff. (с полной библиографией вопроса на ее. 79–81).

678

SC 113, 270–273 (примечания)

679

Völker. Praxis, 357. Ср. Hatzopoulos. Two Outstanding Cases, 49.

680

aigneau‑Julien. Sens, 197–198.

681

У нас была возможность изучить рукопись Coisl. 268, которая относится к времени исихастского возрождения (XIII‑XIV вв.). В этой рукописи Беседы Исаака Сирина снабжены святоотеческими параллелями, среди которых много текстов, принадлежащих Симеону: ср. листы 7; 9 об.; 10 об.; 25 об.; 45; и др.

682

Ср. Krwocheine. Zealot,   117–118. Ср. также замечание И. Озэрра:«Новый Богослов наверняка читал Исаака Сирина»: Hausherr. Penthos, 133.

683

Другая важная антология XI века — «Толкование заповедей Господних»Никона Черногорца: см. Ware. Synagoge, 327ff.

684

См. Главу II.

685

Малое Оглашение, 41.

686

Turner. Fatherhood, 51.

687

Cat. 6, 19–20.

688

Cat. 6, 40–46.

689

Ср. Житие преп. Антония Великого, 7–8 [150–158].

690

Ср. Житие преп. Антония Великого, 10 [162–164].

691

Или»присутствия».

692

Cat. 6, 50–65.

693

Житие преп. Антония Великого, 10 [162–164]. Ср. такое же описание появления света в»Изречениях пустынных отцов», Макарий, 33 [276 D]: «крыша [дома] раскрылась, и появился свет, подобный дневному».

694

Hymn 40, 8–9. Симеон отмечает, как бы сравнивая свой опыт с видением Антония, что свет являлся ему»не разверзая небес… или крыши дома».

695

Euch, l, 159–161.

696

Cat. 6, 71–89. Здесь Симеон пересказывает»Житие преп. Арсения Великого», написанное Феодором Студитом [PG 99, 849–882].

697

Cat. 6, 89–95. Ср. утверждение сирийского писателя VIII века Иосифа Хаззайа, что Арсений видел Божественный свет:«Блаженный авва Арсений [не вел беседы со своими посетителями]… потому что дух его ликовал… тем Божественным светом, который в нем был… Это созерцание света останавливало его язык и удерживало от разговоров»; Иосиф Хаззайа. Послание о трех степенях жизни монашеской, 111 [384–387].

698

Cat.   6,   95–98. Как утверждает архиепископ Василий (Кривошеий), Симеон здесь ссылается на»Изречения пустынных отцов». Арсений, 10 [89 С]:«Если взыщем Бога, то Он явится нам; если будем удерживать Его в себе, Он пребудет с нами»; см. SC 104, 20–21 (note 4).

699

Cat. 6, 22–32.

700

Малое Оглашение, 38

701

Cat. 5, 559–572. Все перечисленные Симеоном святые жены жили в V веке.

702

Cat. 5, 573–675.

703

Cat. 5, 637–644. Имена патриархов перечисляются не в хронологическом порядке: после Иоанна Златоуста (354–407) следуют Иоанн Милостивый (патриарх Александрийский, ум. 609), Григорий Богослов (330–390), Игнатий (патриарх Константинопольский, 847–858 и 867–877), Тарасий' (патриарх Константинопольский,   784–806), Мефодий (патриарх Константинопольский, 843–847). Имена митрополитов тоже называются не в хронологической последовательности: Василий Великий (ум. 379), Григорий Нисский (ум. 394), Григорий Чудотворец (ум. 270), Амвросий Медиоланский (ум. 397), Николай Мир Ликийских (IV в.). Архиепископ Василий (Кривошеий) подчеркивает, что упоминание Симеоном в»том списке патриарха Игнатия и отсутствие имени патриарха Фотия не случайно:«Симеон, как и большинство монахов его времени, особенно студитов, симпатизировал ему больше, чем Фотию, который им не упомянут»; SC 96, 433 (прим. 1). Упоминание Амвросия Медиоланского свидетельствует о том, что этот западный святой был известен и почитаем на Востоке во времена Симеона

704

Cat. 5,666–672

705

Малое Оглашение, 38

706

Ср. Василий (Кривошеий), архиепископ. Заметка, 94–98

707

Cat. 21,22–35.

708

Cat. 21,82–88.

709

Житие преп. Антония, 92, 1 (370–372]. Ср. Быт, 49: 33

710

Cat. 21, 99–100.

711

См. Введение.

712

Cat. 29, 6–10; 61–67. Подобная ностальгия по»дням, когда жили святые отцы» — не новое явление среди монашества времен Симеона: это лейтмотив»Изречений пустынных отцов»; ср. Исхирион [241 D-244 А]; Иоанн Колов, 14 [208 CD]; Пимен, 166 [361 С]; Илия, 2 [184 AB] и 8 [185 AB].

713

Cat. 29, 20–47.

714

Cat. 29, 68–98. Примечательно в этом списке имя Стефана Нового: он пострадал в 764 году при Константине V Копрониме за иконопочитание и по времени относительно близок к Симеону, который родился два века спустя.«Житие св. Стефана» (текст см. в PG   100,   1067–1186), по мнению И. Шевченко, является»жемчужной агиографии времен иконоборчества». Это житие, написанное в 806 году, вскоре приобрело большую популярность в Византии: см. Sevcenko. Hagiography, 115

715

Cat. 29,99–101.

716

Cat. 29, 137–167. Симеон постоянно возвращается к этой теме: он говорит об этом в Cat. 6, Cat. 34, Eth. 4, Eth. 9, Ер. 4, Hymn 22 и других сочинениях.

717

См. цитату в SC 113, 178–179 (глосса).

718

Флоровский. Византийские Отцы, 250. Ср. слова патриарха Тарасия и Феодора Студита, сказавших императору Льву Армянину:«Отрицание Божиих икон ведет., к отрицанию Самого Сына Божия, Который… стал человеком, подобно, нам, и явил нам Свой Божественный образ»; Житие преп. Феодора Студита, [173 В].

719

Флоровский. Византийские Отцы, 252; ср. также Ware. Church, 32–34.

720

Кстати, почитание святых тоже было предметом спора во времена иконоборчества, хотя вопрос этот в ту эпоху оставался вторичным: см. Martin. Controversy, 52 и 190. Иоанн Дамаскин возражал тем, кто отрицал почитание святых:«Ты предпринял войну не против икон, но против святых… А что и святые суть боги, говорит [Писание] (Пс. 81:1)… Святые и при жизни были исполнены Святого Духа, также и по смерти их благодать Святого Духа неистощимо пребывает и в душах, и в телах, лежащих во гробах, и в их чертах, и в святых их изображениях, не по причине их сущности, но по благодати и [Божественному] действию»; Иоанн Дамаскин. Слова против отвергающих святые иконы, 1, 19 [94–95] (текст и глосса). Не удивительно, что Симеон в защиту своей практики ссылался на это сочинение Иоанна Дамаскина (см. ниже)

721

Вспомним, что Стефан Никомидийский, вероятно, сам был агиографом (см. Вступление), а поэтому продолжил работу по»архивизации святых», начатую Симеоном Метафрастом

722

Первая ссылка — на Точное изложение православной веры, 4, 15, 51  [204–205]; вторая — на Слова против отвергающих святые иконы, 2, 11 [101–102]

723

Житие 87, 18–93, 11 (в сокращении).

724

Hymn 15, 209

725

Ср. Ер. 1, 16(127].

726

Сар. 3, 2–4

727

Darrouzks. SC 122, 9–10.   235

728

Ср.:«…Ты говоришь о временах, когда Бог был, а Сына не было»; Theol. l, 57–58 (явная аллюзия на арианскую фразеологию IV в.).

729

В. Грюмель приводит важные документы времен патриарха Сергия: письма к папе римскому по вопросу о Филиокве, акт отлучения папы и Окружные послания восточным патриархам по поводу этого отлучения: Grumel. Regestes I, 1, 240–242 (№ 818–812). Стоит заметить, что ни в одном сочинении Симеона Нового Богослова нет ни следа полемики с латинянами: его явно больше интересовала борьба со своими непосредственными противниками внутри Восточной Церкви, чем споры с западными оппонентами. В этом отношении Никита Стифат отличается от Симеона: он был лично вовлечен в полемику с латинянами около 1054 года: ср. Demetrakopu‑los. Bibliotheca, ε'-η', 18–36.

730

Об этой полемике см. Darrouzes. Documents, 89–102; Gar‑soian. Nil.

731

Ср., например, рассуждения на Ин. 14:28 в Богословских Словах Симеона и в»Слове I против армян»Евфимия Паф–лагонского [PG 132, 1161D — 1164D] (об авторстве Евфимия см. Grumel. Invectives).

732

См. Grumel. Regestes, l, 263 (№ 850); Gouillard. Synodikon 1186–2151.

733

О Димитрии см. DHGE 14 (I960), 210–211. О Константине и Иринике, а также о Соборах 1166–1171 гг., см. Gouillard. Synodikon [216–222]. О развитии ереси после 1180 см. Ibid. 1223–224]. ¹ Ср Darrouzes. SC 122, 98–99 (прим.1).

734

Об истолковании этого стиха в доникейский период см. Simonetti. Giovanni, 151–152; Σάκκος. Πατήρ, Ι, 73–76.

735

Послание 1, 12 [568 В].

736

Против Евномия, 1, 25 [262]. Ср. Simonetti. Giovanni, 156–157.

737

О Соборах, 27 [741 С].

738

Слово о Воплощении Бога Слова — Против ариан, 3 [989 ВС].

739

Впрочем, и толкование Василия Григорий считает равно приемлемым: см. Григорий Богослов. Слово 30, 7, 5–6 [240], где он говорит:«Отец больше Сына по виновности, и равен по естеству».

740

Слово 29, 3, 18, 21–25 [216]. Это толкование восходит к Иринею Лионскому: см. Против ересей, 2, 28, 8. Как указывает С. Саккос, это самое древнее толкование: см. Σάκκος. Πατήρ, Ι, 98.

741

На греческом сохранились лишь четыре фрагмента этой Беседы: см. Сочинения, 227–230. Однако сирийская версия содержит почти полный текст: см.«Отец Мой более Меня»iMuseon 43, 317–364].

742

«Отец Мой более Меня», 244.

743

Там же, 348.

744

Фрагменты, II, 2 (228]. Ср. Григорий Нисский. О Божест-•с Сына и Духа [565 А], которое также посвящено главным образом обсуждению Ин.  14:28:«Когда Слово смотрит на Свою человеческую природу, Оно признает, что невидимое более видимого во плоти; но когда Оно возводится мыслью к божественному, Оно более не вдается в сравнение и сопоставление «большего» и «меньшего»; напротив, Оно провозглашает единство: Я и Отец одно (Ин. 10:30)».

745

«Отец Мой более Меня», 354.

746

Там же. 346.

747

Путеводитель, XXI, 1, 13–20 (284). Ср. также X, 1,2, 144–150(155].

748

Ср. Анастасий Синаит. Путеводитель, X, 1, 2,  128–131 [154]; Слова, IV, 2, 131–137 (94]. Ср. толкование с упоминанием человеческой природы Христа у Кирилла Александрийского: Беседы на Евангелие от Иоанна, 7 (245–246]; Сокровищница, 9 (117 ВС]. Ср. подобное же толкование у Максима Исповедника: К Марину, 1 (217 CD].

749

Petit. Documents, 476. Протоиерей Иоанн Мейендорф высказывает предположение, что спорный вопрос мог возникнуть вследствие встречи с западной мыслью: Meyendorff: Christ, 200. Относительно связи между Собором 1166 г. и Западом см.: Classen. Konzil.

750

См. эдикт императора Мануила в PG 133, 773–781; Деяния соборов 1166–1170 у Petit. Documents, 479–492. Ср. Σάκ–κος. Πατήρ, II, 120–186; Gouillard. Synodikon, 472–571 [75–81].

751

См. Мануил. Эдикт, 2 (776 BD]. См. также акты Синода 1166 г. у Саккоса: Σάκκος. Πατήρ, II, 120–122, 137–153, 156ff

752

Интерпретация имеющая в виду плоть Христову, встречается у Амфилохия Иконийского (см. выше). Ср. также Григорий Нисский. Слово против Ария и Савеллия [82] и др.

753

Ср. Фотий. Послание  176 [18–25]; Иларий Пиктавий–ский. О Троице, 9, 51 [429]. См. также: Σάκκος. Πατήρ, II, 116–126.

754

Ср. Епифаний Кипрский. Якорь,   17 [26]. Ср. Кирилл Александрийский. Сокровищница, 11 [152 А].

755

Такое истолкование идет от Григория Богослова, по мнению которого Христос, говоря о Себе «уничижительно», представляет человеческий род, т. е. говорит как бы не от Своего лица, но от лица воспринятого Им на Себя человечества: см. Григорий. Слово 30, 4, 26 [234].

756

См. Gouillard. Synodikon, 482–487 [75] и 519–521 [79].

757

Подробное обсуждение см. в: Σάκκος. Πατήρ, Ι, 116–133

758

Точное изложение православной веры,  4,   18,   106–107 [216].

759

См. Lampe. PGL, 528. Афанасий противопоставляет Ария, который»ограничивает термин Слово мысленным значением», Дионисию, который называет Христа истинным Богом»по природе»: Изречения Дионисия, 24 [516 В]. Григорий Богослов пользуется этим выражением, когда говорит, что имена, которые мы даем Богу, различны в соответствии с содержанием (έπίνοια) спора: Слово 26, 13, 18–19 [204]. Ле-

760

См.«В чем Отец больше Христа?», 7 [781 A]; Gouillard. Synodikon 523–526 [79].

761

Petit. Documents, 481.

762

Gouillard. Synodikon 529–530 [79].

763

В цитированном выше отрывке Иоанна Дамаскина (Точное изложение православной веры, 4, 18) разделение»в мысли»(κατ' έπίνοιαν) предложено в сослагательном наклонении («если в мысли разделить…»), в то время как еретики XII столетия превращали это положение в богословскую доктрину.

764

Theol, l, 6–7

765

Theol. 1, 13–20

766

Theol. l. 27–48.

767

Theol. l, 72–75.

768

Theol. 1,64–72. 246

769

Житие 75, 16–17,

770

Цитируется по: Ипполит Римский. Опровержение всех ересей, 9, 10, 11 [244–245].

771

Hymn 21.23–34.

772

Hymn 21, 108–110.

773

Hymn 21, 149–152.

774

Hymn 21, 235–237.

775

Hymn 21, 238–246

776

Hymn 21, 262; 290–291

777

Hymn 21, 302–311. 250

778

Hymn 21, 312–313.

779

Hymn 21, 391–392.

780

Ср. Neyrand. SC 174, 155 (прим. 2).

781

См. наши рассуждения в Главе VI.

782

Здесь и далее в этой главе мы употребляем слово»богословие»в его узком, первоначальном значении:«учение о Боге».

783

Noret. Gregoire, 259.

784

Цитируя Григория, Симеон обычно ссылается просто на»Богослова», не называя его по имени: см. Cat. 28, 417; Eth. 801. Это опять‑таки традиционный для Византии обычай ссылаться на Григория: Noret. regoire, 259

785

Слово 27, 3, 1 — 4, 13 [76–80].

786

Слово 28, 1, 1–8(100].

787

Слово 2, 39, 3–6 [140]. Более подробно о теме истинного богослова у Григория см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 232–239. См. также Winslow. Dynamics, 23–43.

788

Theol. 1, 1–4.

789

Theol. 2, 35–43. Ср. также Василий Великий. Письмо 235,2, 13–31 [45–46].

790

Hymn 21,45–68.

791

Hymn 21, 104.

792

Hymn 21, 161–178.

793

Ср. Иустин. 2–я Апология, 6; Климент Александрийский. Строматы, 5, 81, 2–5; 82, 4; Ориген. О началах, 4, 3, 14; Василий Великий. Против Евномия, 1, 10; Иоанн Златоуст. О непостижимости Божией; и др. Последнее сочинение было знакомо Симеону, в чьих Гимнах (19; 21; 29–31) встречаются семь аллюзий на него: см. Turner. Fatherhood, 50

794

Тимей 28с. Эта цитата из Платона очень часто встречается у христианских авторов II-1II веков.

795

Слово 28, 4, 1–6(107–108].

796

Ср. Winslow. Dynamics, 28–29. О теме непостижимости Божией у Григория см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 239–247

797

Слово 28, 5, 12 —6, 8 [110]

798

Слово 38, 7,5–22(114–116].

799

О теме непостижимости Божией у Симеона см. также:Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 168–180.

800

Theol. l, 139–141.

801

Theol. 2,247–251.

802

Theol. 2, 257–260.

803

Hymn 23, 283–294; Theol. 2, 263–273. См. также сравнение Бога с безбрежным морем у Максима Исповедника: О любви. 4, 1 [193].

804

Hymn 23, 118–129.

805

Theol. 1,253–257.

806

Theol. 1, 141–144.

807

Hymn 23, 74–79.

808

Theol. l, 222–224

809

TheoI. l, 189–191.

810

Т. е. созерцания сокровенных причин, сокровенного смысла всего, что окружает человека в тварном мире. Подробнее о теме «созерцания логосов творения» у Симеона см.;; Völker. Praxis, 313–15

811

Theol. l, 194–200.

812

Ware. Church, 68. Мы еще вернемся к этому положению, когда будем раскрывать тему видения Бога у Симеона. О паламизме и его понимании различия между сущностью и энергиями Божиими см.: Meyendorff. Study, 202–227; Lossky. Mystical Theology, 67–90; Deseille. Connaissance, 4; Pelikan. Spirit, 269–270; Ware. Church, 67–69. Современную научную критику паламизма см. в: Ivanka. Plato, 374–421.

813

Слово 29, 16, 12–23 [210–212]; Слово 31, 5, 10 [284].

814

Письмо 234, 1 [42].

815

Eth. 3, 125–129. Подробное изложение учения Симеона о Божественной сущности и энергиях см. в: Krivocheine. Essence, 151–170.

816

Например, Симеон рассуждает, можно ли вообще применять понятие»сущность»к Богу, Который совершенно вне всякой сущности: Hymn 47, 37–42. По мнению Симеона, сущность Божия»над–сущностна»: Hymn 31, 6–14. Тем не менее в одном месте Симеон утверждает, что видит Бога в самой Его сущности: Hymn 52, 52. А других местах он говорит, что через созерцание Бога его собственное существо сливается с сущностью Божией: Hymn 7, 25–27. Как пишет архиепископ Василий (Кривошеий), непоследовательность Симеона в использовании этих богословских терминов не означает противоречивости самого учения Симеона: большая часть подобных»противоречий»объясняется парадоксальным и антиномичным характером тайны христианства, к которой Симеон подходил конкретно и экзистенциально: Василий, архиепископ. Симеон, 178; ср. Krivocheine. Essence, 168–170. Следует также принять во внимание то обстоятельство, что спор о различии между сущностью и энергиями Божиими разгорелся в Византии спустя три столетия после Симеона, который не был вовлечен в дискуссию по этому вопросу, а потому от него не стоит ожидать строгой последовательности в использовании тех или иных терминов.

817

Hymn 23, 20–49.

818

См. Иларион (Алфеев\ иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 247–255. Следует, отметить, что учение о Божественных именах разрабатывалось всеми тремя Великими Каппадокийцами. Кроме них\ другой великий писатель IV в., Ефрем Сирин, по–своему сформулировал это же учение: см. Urock. Luminous Eye, 60–66, 146–147. Относительно возможного сирийского происхождения ареопагитского учения о йожественных именах см. также: Louth. Denys, 78–81

819

Слово 30, 17, 1 (260].

820

Слово 30, 17,9–10[262].

821

Слово 30, 17, 11–12(262].

822

О Божественных именах, 1, 6, 1–2 [118].

823

См. Григорий Богослов. Слово 30, 18, 1 — 30, 31 (имена Христа); Дионисий Ареопагит. О Божественных именах, 1, 6 — 13, 3 (имена Божий).

824

Слово 22, 4 [226].

825

Hymn 21, 248–256 (Ср. Исх. 3:14). Ср. мысль Григория Богослова о том, что имена»Сущий»и»Бог»являются наименованиями Божественной сущности: Слово 30, 18 [62].

826

Мистическая молитва, 4–14. Этот текст имеет надписание (возможно, сделанное Никитой):«Молитва Святому Духу». Однако текст завершается славословием Святой Троице, а некоторые выражения в нем приложимы скорее ко Христу, чем к Святому Духу («созерцая Тебя»,«вкушая и пия Тебя»в строках 48–50, что у Симеона обычно относится к мистическому видению Христа или к Евхаристии). Можно, следовательно, думать, что молитва обращена не к Святому Духу, но к Богу Троице.

827

Hymn 12, 37–39.

828

Мистическая молитва, 3–18.

829

Букв,«лакомством»(καρυκεία).

830

Hymn 45, 29–39.

831

Ср. О Божественных именах, 1,6(118–119].

832

Там же, 1,6 [118].

833

Hymn 1, 132–140.

834

Вот имена Христа, перечисляемые Григорием: Сын, Единородный, Слово, Премудрость, Сила, Истина, Образ, Свет, Жизнь, Правда, Освящение, Избавление, Воскрешение, Человек, Сын Человеческий, Христос, Путь, Дверь, Пастырь, Овца, Агнец, Архиерей, Мелхиседек, Царь Салима, Мир, Царь Правды; Слово 30, 20, 1 — 21, 31 [266–274].

835

Песнопения исторические, 38 [1325–1329].

836

Hymn 52, 11–14.

837

Hymn 52, 15–19.

838

Предисловие, 59–67 и 206–208. Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах, 1, 6, 1–2 (см. цитату выше).

839

См. О мистическом богословии, 3 [146–147].

840

Ср. Pelikan. Spirit,  258–259. Относительно патристической концепции апофатического богословия см.: Hochstaffl. Theologie, 82–155; Gendle. Approach, 245–276

841

Ср. Pelikan. Spirit, 32.

842

Louth. Origins, 177.

843

Ibid., 165.

844

Иларион (Алфеев), иеромонах. Таинство веры, 33.

845

Предложенная нами классификация не претендует на исчерпывающую полноту. Можно рассматривать термины с двойной приставкой   — превосходной и отрицательной (ύπεράγνωστος, сверх–непознаваемый) — как еще одну, пятую, категорию. С другой стороны, нашу третью и четвертую категории вполне можно свести в одну, объединив оксимороны с парадоксальными утверждениями

846

Отметим разницу между Ареопагитом и Григорием Богословом в их отношении к апофатическому богословию. Оба признают апофатизм одним из способов уравновесить катафатические богословские утверждения и оба широко используют апофатическую терминологию. Однако Дионисий подчеркивает теоретическое превосходство апофатического богословия, которое он определяет как восхождение от низшего к высшему, считая катафатизм схождением от высшего к низшему: см. О мистическом богословии, 2 [145]. Григорий, напротив, утверждает, что катафатизм более удобен:«Любопытствующий о природе Сущего не остановится на том, чем Он не является, но к тому, чем Он не является, добавит и то, чем Он является, ведь легче что‑то одно постичь, чем все по отдельности отрицать»; Слово 28, 9, 30–32 [118–120]. Ср. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 227–229

847

Полный перечень см. в PTS 36, 269–276; 297–298.

848

О мистическом богословии, 2 [145].

849

О Божественных именах, 5, 1 [180].

850

Письмо 3 [159].

851

О мистическом богословии, 2 [145].

852

Ср. aigneau‑Julien. Sens, lOOff.

853

Hymn 35, 19. Ср. Григорий Нисский. Против Евномия, 3, 1, 27 [13].

854

Hymn 20, 227; 31, 31; 47, 38 и др. Ср. Григорий Нисский. Большое Огласительное Слово [62].

855

Hymn 23, 118; 26, 38 и др.

856

Соответственно, Мистическая молитва  15 и Hymn 48, 110. Ср. Кирилл Александрийский. Беседы на Евангелие от Луки, 23, 27 [936 С].

857

Мистическая молитва 10; 48; Hymn 22, 60. Ср. Климент Александрийский. Педагог, 1, 9 [140]; Григорий Нисский. О молитве, 2 [23].

858

Обычно αμήχανος κάλλος (невыразимая красота): ср. Hymn 22, 202; 24, 283; 47, 49; 49, 29; 49, 78.

859

Hymn 36, 13; 36, 54 и др.

860

Соответственно, Hymn  1, 6; Hymn 4, 41; Мистическая Молитва, 5; Hymn 23, 5. Эти четыре термина равнозначны •реопагитскому термину άρρητος (невыразимый), который мы также находим у Симеона: см. Hymn 1, 6; 20, 242; 36, 59 и др.

861

Euch, l, 158

862

Hymn 23, 10.

863

Hymn 24, 198.

864

Hymn 47, 2.

865

Hymn 50, 90

866

Hymn 31, 70.

867

Cat. 28, заглавие.

868

Cap. 2,2.

869

Cap. 2, 18.

870

Eth. 1,21–22.

871

Cp. Eth. 4, 855–860.

872

Hymn 1, 182.

873

Hymn 23, 77; 23, 80; 23, 104; 23, 154

874

Cp. Hymn 23, 155; 30, 156; 30, 426; 31, 136.

875

Hymn 23, 9.

876

Hymn 26, 45; 51,97.

877

Hymn 18,41; 19,28.

878

Hymn 50, 34.

879

Hymn 21, 295; Ср. 2 Кор. 12:4.

880

Сар. 2, 25.

881

Сар. 2, 13–17

882

Сар. 2, 18.

883

Мистическая молитва 11–12.

884

Сар. 2, 2.

885

Ср. 1 Ин. 1:5 и др. Анализ учения Иоанна Богослова о Боге как о свете см. в: Dodd. Gospel, 201–206, 345–361. О патристическом учении о Боге как свете см., в частности: Pelikan. Light, 21–36

886

Moreschini. SC 356, 63; Idem. Luce, 535–542. Подробнее о раскрытии данной темы Григорием Богословом см.: Ила рион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 355–362.

887

Turner. Fatherhood, 47.

888

Слово 40, 5, 1–8 (204].

889

Ср. также Слово 38, 9, 7 (120].

890

Слово 40. 5, 10 — 6. 28 (204–208].

891

Ср, Максим Исповедник. Вопросоответы, 8, 15–18 [77]:«Свет есть Бог и Отец, [пребывающий] в Свете, то есть в Сыне и Святом Духе… как Единый и Тот же самый по сущности, а по образу бытия — Трисиянный (ιριοχιοφαές)».

892

Theol. 3, 137–166. Упоминание о людях, опытно познавших Божественный свет, может относиться к Симеону Сту дату или, в более широком плане, ко всем богословам, которые, подобно Григорию Богослову, развивали тему»Бог есть свет». Симеон подчеркивает, что богословие света основано на личном опыте людей, удостоившихся видения света.

893

См. в частности Hymn 33, 1–13, а также Hymn 1, 226; 2, 91; 12, 15–34; 38, 24–32; Сар.  1, 2; Eth. 10, 374–377 и др. Полное изложение учения Симеона о Боге как»свете три–ипостасном»см. в: Völker. Praxis, 315–320.

894

Eth. 11, 331; Hymn 1, 210; 7. 5; 21, 1–2; 31, 49; 45, 82 и

895

Hymn 2, 19

896

Hymn 9, 5; 25, 149; 28, 187

897

Hymn 10. 14; 17, 326; 18. 13.

898

Cat. 26, 315; Cap. 1. 65; 2, 16; Eth. 5, 248–257; Hymn 32, 65; 55, 186 и др.

899

Eth. 7, 29

900

Hymn'27, 147; ср. Hymn 52, 99.

901

Hymn 2, 89

902

Hymn 2, 89

903

Eth. 9, 142–144; Hymn 47, 3.

904

Cap.  2,  22–25; Hymn  1,  9–20 и многие другие места (особенно в Гимнах). Относительно платоновских основ сравнения между Богом и солнцем у Григория Богослова см.: Moreschini. Platonismo, 1369ff

905

Сар. 2, 22. Ср. Григорий Богослов. Слово 21, 1, 13–15 [112] («Что солнце для существ чувственных, то Бог для духовных; одно освещает мир видимый, Другой — невидимый»). Н. Гарсоян высказала мнение, будто»вера Симеона в то, что Бог сотворил два мира… заводит нас далеко по пути к дуализму»: Garsoian. Heresy, 108. Исследовательница очевидным образом смешивает два понятия: контраст между чувственным и мысленным мирами, традиционный для святоотеческой литературы, и дуалистическое противопоставление добра и зла, характерное для некоторых еретических течений. У Симеона есть места, где он говорит о двух путях, доступных людям, т. е. пути к Богу и пути к диаволу (ср. Eth. 11, 560–581), но эта мысль настолько традиционна как для Священного Писания (Втор. 30, 19), так и для Предания (см. хотя бы Дидахи 1, 1 [140]), что отождествлять ее с дуализмом нелепо. Симеон совершенно недвусмысленно отвергает любой онтологический дуализм и идею равенства между Богом и злом, или соперничества между двумя равными началами, называя подобное учение»богохульным»: Eth. 11, 578–580. Это резко отличает онтологические представления Симеона от манихейства, мессалианства и прочих дуалистических теорий.

906

Hymn 38, 37–40.

907

Hymn 50, 150–152; ср. Eth. 1. 5, 79–83

908

Hymn 38, 66–69

909

Eth. 4, 799–801; Hymn 33, 18–20. О концепции человека как микрокосма см. Главу VII нашей работы.

910

Ср. Hymn 45, 63. О традиционных истоках учения о первозданной светоносной ризе человека см.: Brock. Perspectives, IV, 98–104.

911

Hymn 42, 189–192

912

См. Главу I

913

См. Eth. 3, 596–599; Hymn 34, 59–62. Ср. Григорий Богослов. Слово 40, 36, 15–24 [280–282].

914

Eth. 13, 236–240.

915

Hymn I, 143–146.

916

Ср. Lossky. Image, 31–43.

917

Письмо 5, 3 [162J.

918

О мистическом богословии, 1, 3 [144].

919

Lossky. Image, 43.

920

Вообще в Сар. 2 (25 Глав, входящих в состав 225 Глав богословских, умозрительных и практических) в изобилии присутствуют ареопагитские выражения, редкие для Симеона. Символизм мрака (как и ареопагитский язык в целом) был гораздо более характерен для Никиты Стифата: ср. О рае, 55 [220]; Главы практические, физические и гностические, 1, 1 [273]; 1, 42 [282–283]; 2, 50 [311]; 3, 39 [335]; 3, 53 [340] и др. Обсуждая Сар. 2 Симеона, Б. Френо–Жюльен высказывает предположение, что Никита редактировал текст Симеона; впрочем, он признает, что текстуально подтвердить такого рода редакторское вмешательство Никиты невозможно: aigneau‑Julien. Sens, 181.

921

Симеон объединил в одно предложение два места из Григория Богослова; ср. Григорий Богослов. Слово 32, 15 1 1116]; Слово 21, 1, 25–26 [112].

922

Сар. 2, 17–18.

923

Более подробное изложение антропологии Симеона см. в: Lascaris. Liberation, 47–118. Изложение святоотеческой антропологии в целом см. в: Wheeler Robinson. Man; Wallace‑Hadrill. Nature; Jenkins. Glory. Cp. Wingren. Man (об антропологии Иринея). Ср. также: Allchin (ed.). Image.

924

Ср. Быт. 1:26–27 и Платон. Теэтет 176а–Ь (понятие о человеке как όμοίωσις Θεφ). Относительно библейской основы этого понятия см.: Lossky. Image, 127–135. О платонических корнях этого понятия см.: Merki. Όμούοσις, 1–7

925

В целом Симеон весьма скептически относится к»внешней мудрости»; он употребляет слово»эллинский»в уничижительном смысле, высказываясь против»философов и тех, кто учится эллинским книгам»: см. Hymn 21, 55–56 и др. Несмотря на тот факт, что любой византиец, получавший среднее или высшее образование, в той или иной степени обладал познаниями в области античной поэзии и философии, в церковных кругах преобладало отрицательное отношение к греческой философии: идеи Платона и неоплатоников считались особенно вредными для православия и интерес к ним проявлялся лишь в очень узком кругу интеллектуалов: см. Meyendorff. Hesychasm, VIII, 54–55; Idem. Byzantine Theology, 72–73; Browning. Enlightenment. Это отрицательное отношение к греческой философии выкристаллизовалось на догматическом уровне на Соборе   1082  г. (против Иоанна Итала) в форме особой анафемы против тех, кто»изучает эллинскую науку и не только считает ее вспомогательным средством для образования, но и следует ее суетным учениям, принимая их за истину»: см. Gouillard. Synodikon, 56. В истории византийской цивилизации отрицательное отношение к греческой философии всегда шло бок о бок с положительным, но в монашеской среде безусловно преобладало первое: см. Meyendorff. Trends, 53ff. От вергая»мирскую мудрость», Симеон следовал прежде всего Монашеской традиции.

926

Сер. 2, 22–23. Букв,«смотритель (надзиратель) над видимым творением и умозритель (гностик) мысленного».

927

Ср. Григорий Богослов. Слово 38, 11, 16 [126]:«царя над тем, что на земле». Ср. также Макарий. Духовные беседы, 26, 1, 8 [206]:«человек был господином неба и земли». Ср. Симеон. Hymn 53, 120–124:«Я сотворил его… господином и владыкой всего видимого [мира], подчинив ему все видимые [твари], как рабов».

928

Ср. Пифагор. [Фрагменты досократиков, I,  99]; Секст Эмпирик. Сочинения, 2, 26 [1, 70]. Ср. Апостольские постановления, 7, 34, 6 [428]: «Вершина творения —разумное живое существо»; Иустин. Фрагменты [1585 В]:«Что есть человек как не разумное живое существо, состоящее из души и тела?»; Афанасий. Определения [533 С]: «Человек есть разумное живое существо, нравственное, мыслящее и способное к познанию». Ср. Немесий Емесский. О природе человека, 1 [11]. Ср. Симеон. Hymn 23, 69–71:«Какое существо я имею в виду? Говорю о человеке, существе разумном среди бессловесных».

929

См. ниже

930

Ср. Орос Халкидонского Собора в АСО 2,   1,  2  [129]. «· Мысль Симеона о том, что душа соединена с телом t»несмешиваемо и неслитно»заставляет вспомнить следующее место из «Рассуждения» Феодора Едесского [329]:

«Разумная душа соединена с животноподобным телом… Без изменения или смешения, каждое действует согласно своей природе, но составляют они одно лицо, или ипостась, в двух совершенных природах».

931

Слово 38, 11, 8–19 [124–126J. Ср. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 2, 12, 7 и далее [75].

932

Слово 40, 8, 1 [12]. Ср. Ellverson. Nature, 17ff

933

Слово 2, 17, 15 [112]; Слово 2, 18, 12 [114]; Слово 38, 11, 10–12 [124] и др.

934

Слово 38, 11. 19–20 [126] и др.

935

Слово 14, 6–7 [865 А].

936

Там же [865 В].

937

Песнопения догматические, 8, 1 [446 А]; ср. Слово 38, 11, 11–12 [124].

938

Слово 14, 7 [865 С).

939

Песнопения догматические, 8, 73 [452 А]. Подробнее об антропологии Григория Богослова см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 306–313

940

См. Послание 12 [488 D].

941

Мистагогия, 7 [684 С).

942

Например, Мистагогия, 4 [678 В].

943

Мистагогия, 4 [678 ВС).

944

О дихотомизме и трихотомизме см.: Немесий Емесский. О природе человека, 1 [1].

945

Eth. 15. 50–51.

946

Cat. 25,50–61.

947

Hymn 13, 24–25

948

Eth. 13, 31–32. Ср. также Cat. 26, 140–145 («поскольку двояк… то надлежит тебе и питаться как душевно, так и телесно»).

949

Hymn 23, 74–75.

950

Hymn 53, 102–119. Ср. Hymn 23, 69–79.

951

О добродетелях, 9 [Сочинения, V, 286ff.].

952

См. отрывок из Слова 38, 11, процитированный выше.

953

См. Амбигва, 4 [1305 А]. Ср. Thunberg. Man, 80ff. Ср. также Климент Александрийский. Строматы 2, 81 [155].

954

Eth. 4, 799–801. Ср. Григорий Богослов. Слово 38, 11, 13–14 [124–126]:«Бог творит некоторый второй мир — в малом великий». Ср. Ориген. Беседы на Книгу Левит, 5, 2 [336]; Григорий Нисский. Об устроении человека [177 D]; Неме–сий Емесский. О природе человека,  1  [15]; Иоанн Дама–скин. Точное изложение православной веры, 2, 12 [79].

955

Ср. Демокрит. [Фрагменты досократиков, I, 153]; Аристотель. Физика  252Ь; Филон. О потомстве Каина,  58 [Сочинения, II, 13], и др

956

Cat. 25. 55–69.

957

Cat. 25, 75–82.

958

Cat. 25, 126–130.

959

Cat. 25, 122–155.

960

Cat. 25, 138–144. Любой европеец, когда‑либо попадавший в Стамбул (Константинополь) в разгар лета, когда температура может достигать 40–50 градусов, оценит, сколь справедливы замечания Симеона.

961

Максим Исповедник. Слово о душе [357 D); Иоанн Да–маскин. Точное изложение православной веры, 2, 12, 49–52 [77].

962

Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 2, 12, 46 [77].

963

Немесий Емесский. О природе человека,  1  [7]; Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 2, 12, 86–90 [79].

964

Ср. Максим Исповедник. О любви, 3, 31 [81]:«Все тела по естеству неподвижны. Они приводятся в движение душой». Ср. Слово о душе [356 AB].

965

Максим Исповедник. О любви, 3, 30 [94]:«Другие… тела состоят из противоположностей, то есть из земли, воздуха, огня и воды». Ср. Немесий Емесский. О природе человека, I [7J; 4 [44–45]; Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 2, 12, 59–62 [78]. Это учение восходит к пифагорейской школе: см. Фрагменты досократиков, I, 449

966

Немесий Емесский. О природе человека, 1 [9].

967

Eth. 4, 392–394. Ср. Максим Исповедник. О любви, 1, 79 |Н; 2, 12 [94] и т. д.; Немесий Емесский. О природе человека, 15 [72]; Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 2, 12, 94–106 [79–80].

968

Eth. 4, 403–411

969

Eth.3, 152–171. Ср. Немесий Емесский. О природе человека, 6 [56]; Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 2, 18, 1 и далее [83]

970

Eth. 15, 98–99. Ср. Максим Исповедник. Вопросоответы, схолия 1 [307]:«ум безвиден».

971

Cat. 10, 94–95. Ср. Немесий Емесский. О природе человека, 2 [29].

972

Theol. 1, 412–414 и Eth. 6, 252–255. Ср. Дионисий. О Божественных именах, 7, 1, [194].

973

Hymn 23, 74–78

974

Соответственно, Eth. l, 12, 420 и Сар. 1, 38. Ср. Cat. 33, 53–61 (толкование Лк. 22:34). Ср. Макарий. Духовные беседы, 7, 8, 85–87 [76] («ум… есть душевное око»).

975

Среди научных работ, посвященных этой теме, см., в частности: Cairns. Image; Burghardt. Image; Wingren. Man, 14–26    (посвящено Иринею Лионскому); Sullivan. Image (рассматривает главным образом учение Августина), и др

976

Ср. Григорий Богослов. Песнопения догматические, 7, 4 [447 А]; Максим Исповедник. Главы богословские,   1,   11 [1088 А]; Мистагогия, 7 [684 D]. Иоанн Златоуст подчеркивает, что тело не есть образ Божий: см. Беседы на Книгу Бытия, 8, 3–4 [72 и далее].

977

Ср. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 3, 18, 20–22 [157–158]:«Что означает «по образу», если не ум?«Ср. Филон. Об устроении мира, 69 [Сочинения, I, 23].

978

Максим Исповедник. Главы богословские, 1,11 [1088 А].

979

Ириней Лионский. Против ересей, 5, 6, 1 [77]; Климент Александрийский. Строматы, 2, 22 [186]; Ориген. О нача–лях, 3, 6, 1 [280]; Диадох. Гностические главы, 89 [149–150]; Мяксим Исповедник. О любви, 3, 25 [154] и др.

980

Точное изложение православной веры, 2, 12, 16–21 [76].

981

Иоанн Златоуст. Беседы на Книгу Бытия, 8, 3, [72]; Кирилл Александрийский. Против антропоморфитов {1068 С-1072 А), и др.

982

Татиан. Слово против эллинов, 7: человек создан»во образ бессмертия [Божия]». Ср. Кирилл Иерусалимский. Слова огласительные, 4, 18, [477 В].

983

Феодорит. Вопросы на Восьмикнижие [105 С); Фотий. Амфилохии, 253 [39–40].

984

Об образе и подобии Божием [1329 С-1340 С]. Относительно тринитарного истолкования образа Божия в святоотеческой мысли см.: Sullivan. Image, 165–195.

985

Григорий Нисский. Об образе и подобии Божием [1340 АС].

986

Ср. Hymn 53, 107–109.

987

Hymn 44, 30–50. Ср. Theol. 1, 218–239; Theol. 2, 63–130, и

988

Hymn 44, 74–92

989

Hymn 44, 93–149

990

Hymn 44, 154–165.

991

Ср. Hymn 33, 18:«Человек, которого Сам Он сотворил по образу Своему и по подобию… господствует над земными тварями… и над страстями — это и есть то, что по образу». Ср. Euch. l, 1–13

992

Cat. 27, 324–326.

993

Eth. 10, 730–733.

994

Eth. 1,3,90–95.

995

Hymn 15, 107–108.

996

О Святом Духе, 9 [109 С].

997

О церковной иерархии, 1, 3 [66].

998

Hymn 44, 143–144.

999

Вопросоответы, 22, 28–30 [137].

1000

Мистагогия, 43 [640 ВС].

1001

Вопросоответы, 43, 24 [293].

1002

Главы различные, 1, 11 [1181 D-1184 А]. Это не подлинное произведение Максима, а антология, составленная из его писаний позднейшим компилятором. Большая часть глав заимствована из»Вопросоответов», но главы 1, 1 — 1, 25 остались не идентифицированными. См. Disdier. Oeuvre, 164.

1003

Вопросоответы, 61, 34–41 [87]. Относительно святоотеческого учения о падении человека и первородном грехе см.: Williams. Fall, 167–314.

1004

Ср. Илия Экдик. Цветособрание, 89 [297].

1005

Максим Исповедник. Вопросоответы, 1,13 [47].

1006

Григорий Богослов в Песнопениях исторических, 45 [1358 А] различает в падшем человеке два ума: один добрый, другой злой (разночтение εστίν έμο'ι διπλούς νόος).

1007

Феодор Едесский. Главы, 7 (305]; Диадах. Гностические главы, 78 [135]

1008

Макарий. Духовные беседы, 12, 1, 2–5 [107–108].

1009

Диадох. Гностические главы, 78 [135–136].

1010

Ср. Григорий Богослов. Песнопения исторические, 46 [1378 А-1381 А], и др

1011

Максим Исповедник. Вопросоответы, 61, 80–81 [89].

1012

Максим Исповедник. Различные главы, 1, 11 [1181 D — 1184 А].

1013

Ср. Кирилл Александрийский. Беседы на Послание к Римлянам [785 А].

1014

Ср. Григорий Богослов. Слово 37, 23, 11 [316J

1015

Лествица, 26 [1028 А]; ср. Климент Александрийский. Строматы,  2,   13 [145] Как показывает епископ Каллист (Уэр), резко отрицательное отношение к страстям, свойственное многим Отцам Церкви, уходит корнями в стоицизм: Ware. Pathos, 317–318

1016

Ср. Исайя Отшельник. О хранении ума,   1   [30]. Ср. Ware. Pathos, 319–322

1017

Максим Исповедник. Вопроссответы, 61, 36–41 [85–87].

1018

Там же, 61, 61–76(87]

1019

Ириней Лионский. Против ересей, 5,   19,   1   [249–251]. Учение о Христе как Новом Адаме восходит к апостолу Пеплу (1 Кор. 15:22; 47–49).

1020

Ср. Григорий Богослов. Слово 2, 25 (122–124].

1021

Максим Исповедник. Вопросоответы, 22, 28–49 [137–139]. Ср Там же, 40, схолия 2 [275], и др.

1022

Ср. Максим Исповедник. Главы богословские,  2,  25 Ц136ВС].

1023

Cat. 34, 235–241.

1024

Eth. 10, 36–48.

1025

Eth. 1, l, 53–63.

1026

Eth. 13, 60. Ср. Иоанна Дамаскина. Житие Варлаама и Иоасафа,   7   [908   В]: диавол обольстил Адама и Еву «обещанием обожения». Ср. Фотий. Амфилохии, 72 [74J.

1027

Theol. l, 357–366. Ср. Филофей Синайский. Главы,  14 [278]:«Адам пал через гордость».

1028

Ср. Cat. 5, 175–179.

1029

Cat. 5, 216–270

1030

Cat. 5, 286–289. Адамов плач — распространенная тема в богослужебной традиции Православной Церкви. См. стихи ру на вечерне в Прощеное воскресенье:

«Изгнан бысть Адам из рая… и седя прямо сего рыдаше, стеня умилительным гласом и глаголаше: увы мне, что пострадах окаянный аз… Но о раю, моли, яко да и аз твоих цветов исполнюся…»(Триодь постная, 70].

1031

1032

Theol. l, 257–261.

1033

Eth. 13. 64–66. Ср. Там же, 89–97.

1034

Cat. 5, 406–413.

1035

Eth. 10, 67–72

1036

Cat. 5, 415–432

1037

Eth. 13,86–89

1038

Hymn 44, 256–270.

1039

В сердцевине этого учения — мысль о том, что для достижения обожения необходимо взаимодействие между Богом и свободной волей человека. Святые, как считает Иоанн Дямаскин, являются богами по благодати, но лишь благодари свободному выбору собственной воли они»соединились с Богом и стали по благодати тем, что Он есть по природе»: Точное изложение православной веры, 4, 15, 13–18 [205].

1040

Hymn 43, 30–56.

1041

Исчерпывающее изложение учения Симеона о страстях, и борьбе с ними см. в: Völker. Praxis, 129–232.

1042

Murray. Symbols, 239.

1043

См. Florovsky. Bible, 57–58; Evdokimov. Currents, 26.

1044

Примечательно, что основополагающие идеи восточной экклезиологии были выражены великими богословами II столетия, в частности, Игнатием и Иринеем. Все дальнейшее развитие экклезиологической мысли основано на их идеях; см.: Durell. Church,  24–29,  202–254. Среди современных общих работ, посвященных патристической экклезиологии, важное значение имеют следующие: Bardy. Theologie (Clement — Irenee); Idem. Theologie (Irenee — Nicee); Bouyer. Eglise, 213–627; Idem. Incarnation; Delehaye. Ecclesia; Congar. Eglise; Hertling. Communio; Mason. Conceptions; Mersh. Christ; Plumpe. Mater; Zizioulas. Being

1045

Ср. Ориген. Беседы на Книгу Иисуса Навина, 3, 5 [306]; Киприан. Послание 73, 21 [794–795]; 4, 4 [475–476] и др.

1046

Текст Никео–Цареградского Символа веры см. в АСО 2, 1,2, [80]; Hahn. Bibliothek, 30.

1047

См. Bouyer. Eglise, 333–371; Mersh. Corps; Wingren. Man, 159–170, и др.

1048

Bouyer. Eglise, 601–654

1049

См. Delehaye. Ecclesia, 33–128; Bouyer. Eglise, 655–670

1050

cm. Murray. Symbols (где рассматриваются традиционные образы Церкви: исследование посвящено в основном Афраату и Ефрему Сирину, но затрагивает святоотеческое Предание в целом). См. также статью Брюнэ в DSp  4,  384–401; ср. Lampe. PGL, 430–432

1051

См. Murray. Symbols, 239–276. Выражение»странствующая Церковь»  — западного происхождения; Августин называет Церковь»странницей в чужой стране»: О граде Божием, 18, 61  [650]. Впрочем, это выражение соответствует Евр.  13:14 («не имеем здесь постоянного града»; ср. также Евр. 11:13; 1 Пет. 2:11) и общему экклезиологическому подходу восточных Отцов: ср. Послание к Диогнету, 5, 2 [62]. Ср. также Ириней Лионский. Против ересей, 4, 21, 3 [683].

1052

Hymn 42, 158–163

1053

Hymn 42, 146. Букв,«без всякой морщины»

1054

Eth. 1, 7, 24

1055

Eth. 1, 7, 37

1056

Eth. 1,8, 1–2

1057

Eth. 1,8, 13. См. сравнение мира и Церкви у Максима Исповедника: Мистагогия, 2 [668 С-669 D]

1058

См. следующий раздел настоящей главы

1059

См. сравнение Церкви и человека у Максима Исповедника: Мистагогия, 4 [672 В] и 7 [681 С-684 А]. Ср. Thunberg. Man, 122–123.

1060

Eth. 1, 7, 3 — 8. 3.

1061

Апостол Павел говорит о Христе как Главе и христианах как членах тела Церкви: Еф. 1:23; ср. 1 Кор. 12:12. См. также. Игнатий Антиохийский. Послание к Смирнянам,  1, 2 1132–134]; Григорий Богослов. Слово 32,   10 [106]; Иоанн Златоуст. Беседы на  1–ое Послание к Коринфянам, 30,  1 |36Б]. Ср. Durell. Church, 12, 132, 144, 207; Murray, Symbols, 69–94

1062

См. Главу I.

1063

Eth. 1.6. 1–6.

1064

Eth. 1,6,6–30.

1065

Eth. l, 6,31–33.

1066

Cap. 3, 50

1067

Ср. Εφ. 5:24–32. Ср. Мефодий Олимпийский. Пир десяти дев, 3, 8 [35–36]; Григорий Нисский. На Песнь Песней,  11 [318]; Анастасий Синаит. Шестоднев, 12 [1064 А-1065 А]. Ср. Murray. Symbols, 131–142.

1068

Против ересей, 4, 21, 3, 52–54 [683].

1069

Против ересей, 4, 37, 7, 173–174 [943]. Ср. Durell. Church, 207

1070

Против ересей, 2, 33, 5, 8–10 [353].

1071

Eth   1,8, 1–23

1072

Климент Римский. 1–е Послание к Коринфянам, 29 [148].

1073

Игнатий Антиохийский. Послание к Ефесянам, заглавие [56].

1074

Иустин Философ. 1–я Апология, 45, 1 [158].

1075

Ср. Ориген. О началах, 3, 1, 18 [230–231]; Афанасий Александрийский. Слово о воплощении Бога Слова, 5, 1 [278], и др

1076

Ср. Мефодий Олимпийский. Пир десяти дев, 8,  13 [98] (свободная воля как источник добра); Ириней Лионский. Против ересей, 4, 39, 3 [968–970] (как источник зла).

1077

Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 2,30  [103].

1078

Ср DTC 6, 2832–3022.

1079

Eth. 2, 1, 1–7.

1080

Eth. 2, 1,9–23

1081

ΕΙΚ. 2, 1,84–105

1082

Eth. 2, 7, 269–277

1083

Ср. Беседы на Послание к Римлянам, 16 [254], где, толкуя Рим. 8:29–30, Златоуст выдвигает идею всеобщего призвания:«Если достаточно было бы одного призвания, почему же не все спасаются? Потому что… не только призыв [от Бога], но и произволение призываемых является причиной их спасения. Этот зов — не принуждение, не насилие. Все были призваны, но не все последовали призыву».

1084

Ер. 3 [Vatic, gr. 1782, лист 210–210 об.].

1085

См. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 299. Ср. Климент Римский. 1–е Послание к Коринфянам, 42–44 [168–172]. Об апостольском преемстве иерархии вообще см. Bouuer. Eglise, 401–447.

1086

Вообще ареопагитская идея иерархического строения вселенной как будто чужда Симеону: в его сочинениях мы не находим каких‑либо ссылок на нее; ср. Stathopoulos. Gottesliebe, 20

1087

Дионисий Ареопагит включает монахов в низшую иерархическую триаду»посвященных», наряду с оглашенными и мирянами: см. О церковной иерархии, 6. 3 [116]. Симеон придерживается иных взглядов: он относит монахов скорее к иерархии и клиру, чем к мирянам

1088

Ер. 3 [Vatic, gr. 1782, лист 217 об.]

1089

Ер. 3 [лист 217 об.]

1090

Ер. 3 [лист 217 об.]. В свете приведенных текстов можно убедиться в безосновательности высказываний некоторых современных ученых о будто бы проявленном Симеоном»пренебрежении»к иерархии: см. Kazhdan. Symeon [ODByz 3,  1987] («Симеон пренебрегает понятием иерархичности»); Kazhdan‑Constable. People, 91  («в сочинениях Симеона не нашлось места»для церковной иерархии); ср. также Garsoian Heresy, 108 («Симеон отвергает власть иерархии…»).

1091

Послание к Магнезийцам, 6, 1 [84]. Ср. Послание к Тралдийцам, 3, 1 [96]; Послание к Смирнянам, 8, 1 [138]

1092

Апостольское предание, 3 [46].

1093

Опровержение всех ересей [3].

1094

См., например, Hymn  58  и Ер. З. Ср. также: Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 117 и далее

1095

Cat. 28, 263–265

1096

Cat. 28, 292–293

1097

Eth. 6, 428

1098

Hymn 58, 224–248

1099

Ср. Darrouzes. SC 122, 33. Епископ Каллист (Уэр) обращает внимание на кажущуюся близость подобных взглядов к донатизму: Ware. Father, 308

1100

Ср. Darrouzes. SC 122, 33. Именно такое мнение выражено в»Житии св. Андрея Юродивого»[800 В]: если Евхаристию совершает недостойный священник, Святой Дух не сходит на Святые Дары, и те, кто приходит на подобную литургию, ли шаются Святого Духа. Такой крайний взгляд, однако, составляет исключение в византийской церковной литературе. ^мЕр. 1, 13 [123].

1101

Ibid. [124].

1102

Эта идея основывается на личном опыте отношений Симеона с его духовным отцом, Симеоном Студитом (см. наши соображения по этому поводу в Главе III). Относительно характерного для восточного монашества понимания духовного отцовства как харизматического призвания см.: Bunge. Vaterschaft, 37–78

1103

Отметим, что в Церквах греческого Востока даже и в настоящее время не всем священникам разрешается принимать исповедь, а лишь тем, кто, по достижении определенного возраста, получает благословение епископа на духовническое служение

1104

Служебник, 503.

1105

Такой взгляд, среди многих других писателей, выражает Киприан Карфагенский: Послание 69, 5 [753–754]; 72, 2 (776–777].

1106

Слово 2. 91 [208].

1107

Слово 2. 71, 9–73, 18 [184–186]; ср. Слово 2, 95. 8–27. В сочинениях Григория можно найти резкую критику современ ных ему епископов и священников, напоминающую критику Симеона в адрес его современников: ср. Григорий. Песнопения нравственные, 5 [642]; 13 [1229]; 17 [1262 А-1269 А] и др. Подробнее об этом см.: Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 184–195.

1108

См. О священстве, 6, 4 [317–320]. Ср. Климент Александрийский. Строматы, 6, 13 [504]:«Тот, кто проявил себя как совершенный и как гностик, согласно с Евангелием, может быть вписан в избранный сонм апостолов. Таков в действительности пресвитер Церкви и подлинный служитель воли Божией… не от людей рукоположенный и не потому считающийся праведным, что он пресвитер, но включенный в преcвитерство, потому что он праведен». Здесь ясно выражена мысль о том, что»рукоположения от людей»недостаточно, чтобы быть истинным пресвитером, Ср Roiium Problem, 36–38

1109

См Lampe. PGL, 891. В частности, Симеон говорит о страшном таинстве»Божественного озарения (Hymn 1, 1), о»чудном таинстве»оставления мира (Hymn 9, 9), о»новом таинстве»пиления света (Hymn 22. 1), о»богатстве таинств»созерцания (Hymn 29. 248), и т д

1110

Сp Kelly. Doctrines, 423, Учение о семи таинствах проникло в Восточную Церковь вследствие западного влияния не ранее XV вика ср Meyendorff, Byzantine Theology, 191 192

1111

Cat. 5, 384–387; 445–448.

1112

Eth. 9, 146–147

1113

Eth. 10. 432

1114

Cat. 9, 157–160

1115

Eth. 2, 7, 291–293

1116

Euch. 2, 17–19

1117

Ер. 4 [Vatic, gr. 1782, лист 222]. Опять‑таки, с большим изумлением читаешь в статье Н. Гарсоян, посвященной»связующим звеньям» между византийскими еретиками и Симеоном, заявления о том, что учение Симеона о Крещении»заставляет вспомнить неопавликианское отвержение крещения младенцев», и о том, что»Симеон молчаливо отрицает действенность крещения младенцев, открыто отвергнутого богомилами и павликианами»: Garsoian. Heresy, 109. Приведенный нами текст убедительно свидетельствуют о безосновательности подобных обвинений в адрес Симеона.

1118

Сар. 3, 45

1119

Eth. 5, 1–65.

1120

Eth. 5, 68–74.

1121

Eth. 13, 193–197; 236–241

1122

Cat. 2, 139–144.

1123

Cat. 2, 144–145

1124

Cat. 30, 138–140.

1125

Eth. 10, 114–118.

1126

Ср. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 134

1127

Eth. 10, заглавие.

1128

Eth. 10, 188–192

1129

Eth. 10, 193–197.

1130

Ср. Eth. 10, 211–234

1131

Eth. 10, 328–338. Об этом спорном тексте рассуждает Иоанн Златоуст и дает ему довольно прагматическую интерпретацию, считая, что самаряне»приняли духа отпущения (грехов], но не получили духа чудотворения». Он также выдвигает две возможные причины, по которым Святой Дух не был дарован самарянам: либо крестивший их Филипп не даровал им Духа»из почтения к апостолам», либо сам не имел власти даровать Его, потому что эту власть имели только двенадцать апостолов, а Филипп принадлежал к числу семи диаконов: см. Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния апостольские 18. 2–3 [143–144]

1132

Cat 32, 59–72

1133

Сар. 1,36.

1134

SC 51,36

1135

Лествица, 7 [804 AB].

1136

«Крестившись вновь слезами»: Климент. Какой богач спасется? 42 [190].

1137

Ориген говорит о»крещении огнем»как действии Святого Духа, означающем вступление христианина в более совершенную жизнь: Толкование на Евангелие от Иоанна, 6, 32–33 (141–143). Григорий Богослов говорит о пяти крещениях, в том числе»слезами»: Слово 39, 17 [186–188]. Василий Великий упоминает о крещении огнем как озарении учением Христовым: О Крещении, 1, 2, 10 (132–134). Григорий Нисский пишет:«Одним я обещаю здоровье через воду и омовение, болезни же других омываю слезами»; Против тех, кто откладывает святое Крещение (417 В]. Ср. учение о крещении огнем и крещении Духом у Макария: Духовные беседы, 26, 23 (И 16| и 47, 1 (304).

1138

Слово на Пс. 6 (1129 С].

1139

Большое огласительное слово, 40 [160–161].

1140

Послание 2, 223 [316 D] и 3, 8 [369 С).

1141

О думающих оправдаться делами, 55–56 [937 CDJ; О Крещении [988 С], и др. Подробное рассмотрение темы см. в: Ware. Baptism.

1142

Собеседование ума со своей душой, 4 [J108 D]. Ср. Макарий. Духовные беседы, 37, 83 [267].

1143

О Крещении [1028 ВС]. Ср. Ware. Baptism, 441–442

1144

О Крещении [993 С]. Ср. Ware. Baptism, 446. Сопоставление понимания Крещения у Симеона и у Макария см. в: Hatzopoulos. Two Outstanding Cases, 133ff

1145

Ср. Симеон Eth. 10, 211 и далее

1146

Ср. Кирилл Александрийский. Толкование не Исайю, 5, 6  (1444В)

1147

Что касается связи аскетических взглядов Симеона и восточно–христианского Предания в целом, то труд В. Фелькера в значительной мере покрывает эту область. Немецкий ученый выявил множество параллелей между Симеоном и более ранними аскетическими писателями, в частности, Иоанном Лест-•ичником и Исааком Сириным; см.: Völker. Praxis

1148

Анализ святоотеческого учения о слезах и покаянии см. в:; Hausherr. Penthos. Ср. Gillet. Tears; Lot‑Borodine. Lärmes. Некоторые аспекты учения Симеона о слезах бегло затронуты в: Sylvia Mary. Tears

1149

Cat. 27, 79.

1150

Cat. 29, 245

1151

Cat. 5, 26–27; Ср. Cat. 28, 274–275; Hymn 8, 28 и др

1152

Cat. 5, 123

1153

Cat. 4, 663–665. Ср. Марк Подвижник. О покаянии [981 С — 984 В].

1154

Cat. 5, 15–16

1155

«А что это истинно, свидетельствует вместе со мною и златословесный Иоанн, великий столп и учитель Церкви, в словах на пятидесятый псалом Давида», — пишет Симеон (Cat. 5, 125–127). Это один из редких случаев, когда Симеон дает точное указание на источник. Впрочем, идентифицировать цитату среди дошедших до нас творений Златоуста ученым не удалось: см. Krivocheine. SC 96, 387

1156

Cat. 5, 122–135. Не имеет ли Симеон в виду себя и свое первое видение света, которое произошло, когда он еще служил при дворе, занимал ответственную должность в большом дворцовом хозяйстве и был погружен в мирские дела?

1157

Cat. 29, 205–211; ср. Григорий Богослов. Слово 19, 7 [1049 D — 1052 А].

1158

Слова подвижнические, 85 [342–343] = О совершенстве духовном, 35 [253].

1159

См. Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина, 135–148.

1160

Переписчик Coisl. 268, рукописи XIV в. (на которую мы уже ссылались), указывает некоторые параллели. См., например, лист 45, где копиист приписал на полях Слова Исаака»О безмолвствующих»(см. Исаак Сирин. Слова подвижнические, 15 = О совершенстве духовном, 14), посвященного теме покаяния и слез, рядом со словами»Когда достигнешь области слез, знай, что ум твой оставил темницу этого мира…«следующее примечание: «Симеон [также говорил], что без слез все делание инока бесполезно»

1161

Григорий Нисский. О святом Ефреме [829 D]. Авторство Григория Нисского оспаривается: см. Quasten. Patrology III, 279; Clavis II, 224

1162

Cat. 30, 147–175 (в сокращении).

1163

Cat. 30, 139–142. См. Лестница, 5 [764 В-781 А].

1164

Лестница, 5 [765 АС] (в сокращении).

1165

Ср. также параллель между кающимся и больным, испытывающим великое томление в сердце: Cat. 23, 8 и далее.

1166

Лествица, 7 [812 А]. О»радостотворном плаче»у Лествичника см.: Chryssavgis. Ascent, 147–150. Учение Лествичника о слезах подробно рассмотрено в: Völker. Scala, 154–187

1167

Ср. Сар. 3, 11

1168

Cat. 23, 95–107; 154–157

1169

Krivocheine. Ivresse, 368. Среди грекоязычных писателей, у которых встречается эта тема, ученый упоминает Филона, Плотина, Оригена, Кирилла Иерусалимского, Евсевия Кеса–рийского, Григория Нисского, Иоанна Златоуста и Макария Египетского: Krivocheine. Ivresse,  368–369. Исчерпывающее рассмотрение этой темы см. в: Lewy. Ebrietas, 73–164

1170

Ср. Cat. 23, 158–201

1171

См. Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина, 258–265

1172

Беседы на Послание к Колосянам, 12 [303]

1173

Послание 1, 220 |164 AB]. Образ меда, которым пользуется' и Лествичник, подчеркивает сладость, как у Симеона — образ вина

1174

Слова подвижнические, 85 [338] - О совершенстве духовном, 35 [245–246]. Образ елея играет здесь ту же роль, что образы вина и меда в текстах, приведенных выше.

1175

Выражение «сладкий плач» не однажды встречается у Исаака: см., в частности, О совершенстве духовном, 22 [165] и 35 [229].

1176

Cat. 1, 178–181

1177

Сар. 3, 23

1178

Cat. 18, 288–290

1179

Слова подвижнические, 85 [348] = О совершенстве духовном, 35 [261].

1180

Cat. 8, 42–55. Ср. Cat. 18, 290–293

1181

См. Cat. 19, 62 и далее

1182

Cat. 31,65–66

1183

Cat. 23, 35–45

1184

Слова подвижнические, 81 [306] = О совершенстве духовном, 74 (507]. В этом тексте Исаака Сирина главная мысль — сострадание и милосердие, у Симеона же (Cat. 23, 35 и далее) на первом месте стоит тема самоуничижения; тем не менее ясно, что оба автора говорят о сходном духовном состоянии, вызванном непрестанным плачем

1185

Eth. 10, 822–828

1186

Слова подвижнические, 85 [342] = О совершенстве духовном, 35 [253]. Ср. Слова подвижнические, 30 [130) = О совершенстве духовном, 2 [16]: те, кто исполнен Божественного света, плачут день и ночь.

1187

Lossky. Vision, 25. Ср. Иларион (Алфеев), иеромонах. Таинство веры, 214–215.

1188

Ср. также Исх. 19: 21; Суд. 6: 22; Ис. 6: 5 и др.

1189

Ср. 1 Ин. 4:12; 1 Ин. 6: 46

1190

О Блаженствах, 6 [137–138].

1191

Об этом учении мы говорили в Главе V

1192

О Блаженствах, 6 [141)

1193

Беседы на Евангелие от Иоанна,  15 [98]. Ср. подобное разъяснение Ин. 1:18 в трактате Златоуста»О непостижимости Божией», 4, 159–187 [244].

1194

Послание к Поликарпу, 3, 2 [148].

1195

Против ересей, 4, 6, 6, [451].

1196

Афанасий Александрийский. Против ариан, 4 [524 С]

1197

Беседы на Евангелие от Иоанна, 15 [98]. Ср. Ориген. О началах, 1, 2, 6 [36]; 2, 6, 3 [141].

1198

Ямбы, 33 [181]. Ср. толкование Ин. 1:18 у Евсевия Кесарийского: «Невидимый Бог не открыл [Себя], Единородный же Сын… явил откровение [Бога] людям»; О церковном богословии, 1, 20 [83].

1199

Слова подвижнические, 73 [285] = О совершенстве духовном, 45 [324].

1200

Большое Оглашение, I, 12

1201

Большое Оглашение, I, 33

1202

К Автолику, 1, 2 [60].

1203

О Блаженствах, 6 [142]. Примечательно, что Григорий, в отличие от Златоуста, не относит видение Бога к будущей жизни

1204

Исаак Сирин. Слова подвижнические, 43 [177]. О том, что это Слово не принадлежит перу Исаака, свидетельствует сирийский текст его произведений, в котором оно отсутствует. Принадлежность его Иоанну Дальятскому подтверждается рукописной традицией. Всего в греческом тексте Исаака Сирина содержится четыре Слова, в действительности принадлежащие Иоанну Дальятскому. Подробнее об этом см. в: Heutay. Introduction, 269–270 [17–18].

1205

Hymn 45. 80–84

1206

Hymn 34, 83–93

1207

Eth. 5, 88–109

1208

Оппоненты Симеона отрицают такое толкование Ин. 1:18, согласно которому Сын явил (έξηγήσατο) людям невидимого Отца. Они, наоборот, понимают этот стих в том значении, что»Единородный Сын пояснил (έξηγήσατο), что никто никогда не видел Бога». Ср. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 15 [100]:«Чему научились мы от Сына?.. Что невозможно видеть Бога и что никто не знает Его, кроме Сына».

1209

Указатели к SC приводят около сорока пяти случаев, когда Симеон ссылается на этот стих. Хотя в большинстве случаев 1  Тим. 6:16 не цитируется полностью, тем не менее примечательно, что этот стих постоянно находился в уме Симеона.

1210

Cat. 14, 117–181

1211

Hymn 1, 21–24

1212

Eth. 4, 856–860

1213

Ср. Hymn 31, 116; 34, 18; 35, 66 и др

1214

Hymn 7, 25–26

1215

Ср. например, многие места в Гимнах, указанные в SC 196, 1117–389 (φως) и 376–377 (τουρ). См. также далее раздел о Божественном свете

1216

Ср. Hymn 14, 11; 16. 20 и др

1217

Ср. Hymn 31, 49; 45, 82 и др

1218

Ср. Hymn 24, 6; 25, 1 и др.

1219

Ср. Hymn 9, 5; 49, 18 др.

1220

Ср. Hymn 15, 2; 48, 111; 49, 23; 55, 14 и др.

1221

Ср. Hymn 49, 29

1222

Учение о»блаженном видении»было четко сформулировано на Западе уже после смерти Симеона, в частности, Фомой Аквинским: см. DSp 4,  1335–1340. На Востоке это учение¹ стало известно намного позже и подробно обсуждалось в ходе паламитских споров XIV в.: см. Halleux. Palamisme, 411–414

1223

Hymn 52, 50–53

1224

См. aigneau‑Julien. Sens, 162–163

1225

См. Krivocheine. Essence, 168–170

1226

Hymn 20, 1–2

1227

Hymn 34, 1–5

1228

Симеон пользуется анти–аполлинарианской терминологией Григория Богослова: ср. Григорий. Письма богословские, 101 [50] (1–е Послание к Кледонию:«невоспринятое не исцелено»).

1229

Hymn 17, 249–269

1230

Подробнее об этом, и в целом о христологии Симеона см. в: Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 219–235

1231

Hymn 11,35–39, 75–78.

1232

Hymn 11. 50–53. Ср. Eth. 3, 362–364, где Симеон говорит, что тот, кто видел Сына, видел и Отца, а тот, кто видел Святого Духа, видел и Сына

1233

Ср. Eth.8, 99–123

1234

Hymn 12, 23ff

1235

Hymn 24, 248–253

1236

Григорий Богослов. Песнопения исторические, II, 4 [1512 А].

1237

Eth, 10, 701

1238

Eth. 10,817–821

1239

Ср. Максим Исповедник. О любви, 4, 72 [226):«Только тогда они [чистые сердцем) узрят Бога и сокровища, (сокрытые) в Нем, когда очистят себя через любовь и воздержание; и тем яснее узрят, чем более очистятся».

1240

l‑th. 5, 112–125

1241

См. выше цитату из Большого Оглашения, I, 55.

1242

Ср. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 30.

1243

К примеру, термин φως («свет») встречается в пятидесяти четырех из пятидесяти восьми Гимнов Симеона, в двух из трех Богословских Слов, в большей части Нравственных и Огласительных Слов. Согласно статистике Ж. Даррузеса, глагол όράω («видеть») употребляется в Богословских и Нравственных Словах Симеона даже чаще, чем слово»свет»: см. SC 129, 515. Широко используются и другие термины, имеющие отношение к видению света (φωτίζω, φωτισμός, έλλάμπω, έλλαμψις, θεά, θεάομαι, όρασις, и т. д.). Как в свое время отметил А. Крумбахер, терминология света и видения особенно характерна для литературы студийского круга: Krumbacher. Geschichte, 677 (прим.4). Но даже учитывая это обстоятельство, мы можем утверждать, что Симеон превзошел всех своих предшественников в обращении к терминологии света и видения

1244

Ср. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 355–356

1245

Ср. Veniamin. Transfiguration, 239 и 249 (автор удивлен тем, что Симеон упоминает Преображение кратко, как бы мимоходом). В этом Симеон отличается от позднейших исихастов, таких как Григорий Синаит и Григорий Палама, которые изложили свое учение о видении Божественного света в Словах»На Преображение». Григорий Богослов говорит ö»f Божественном свете в Словах»На святое Крещение»(40–м) и»На святую Пасху»(45–м)

1246

См.: Guillaumont. Vision; Idem. Origines, 145–147; Bunge. Geistgebet, 62–73

1247

Здесь и далее некоторые сирийские термины приведены в цитатах из тех текстов Евагрия, которые сохранились только» сирийском переводе

1248

Антирретик, VI, 16 [525].

1249

О различных лукавых помыслах, XLII [55] и др

1250

Ср. Главы умозрительные, 1, 35 [33].

1251

Умозритель, 45 [178], где Евагрий ссылается на Василия Великого; ср. Практик, 64 [648–648]. Ср. также: О молитве, 74(1184 В].

1252

Размышления, 2 [374].

1253

Главы умозрительные, 5, 15 [183].

1254

О различных лукавых помыслах, XLIII [55].

1255

О различных лукавых помыслах, XXXIX [55].

1256

Дополнение к Главам умозрительным, 50 [462–464].

1257

Размышления, 25 [377].

1258

Там же, 3[374].

1259

Там же, 17 [377].

1260

Главы умозрительные, 53 [464–465].

1261

о различных лукавых помыслах, XLII [55].

1262

Главы умозрительные, 2, 29 [73].

1263

Ср. Размышления, 2 [374]: θεοϋ γαρ χρεία συνεργοϋντος.

1264

Духовные беседы,  1, 2 [2]. Ср. также Духовные беседы (III), 22, 3, 1–2 [258–260].

1265

Духовные беседы, 8, 3 [78–79].

1266

Духовные беседы, 4, 11 [36].

1267

Духовные беседы (III), 26, 6, 36 [308]

1268

Духовные беседы (III), 16, 8, 14 [206]. Ср. Климент Римский. Послание к Коринфянам, 36, 2 [160]; 59, 3 [194].

1269

Духовные беседы (III), 15, 1, 14–15 [172].

1270

О любви, 1, 10(52].

1271

Там же, 1, 97(86].

1272

Там же, 2, 6 (92].

1273

Там же, 2, 48(116].

1274

Вопросы и недоумения, 80, 68–70 [62].

1275

Анализ этих сирийских памятников, явно остававшихся неизвестными в грекоязычном мире византийского периода, в частности сочинений Иосифа Хаззайа и Иоанна Дальятского (за исключением четырех слов последнего, переведенных на греческий язык под именем Исаака Сирина), выходит за рамки настоящего исследования. Отметим лишь, что учение о видении Божественного света у Симеона Нового Богослова очень близко подобному учению Иосифа Хаззайа и особенно Иоанна Дальятского: научное изложение последнего см. в: Beulay. Enseignement, 386–464 (со ссылками на других сирийских писателей).

1276

О совершенстве духовном, 68 {474]; 22 [174].

1277

Там же, 53 [379]; 80 [557].

1278

Там же, 69 [482]; 80 [560].

1279

Подробнее об этом см.: Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина, 249–250

1280

О четырех Словах Иоанна Дальятского, вошедших в греческий перевод Исаака Сирина, см. выше.

1281

Исаак Сирин. Слова подвижнические, 43 [177]. Ср. Исаак Сирин. Слова подвижнические, 32 [140] = О совершенстве духовном, 22 [174]. Ср. понятие видения троичного света у Иоанна Дальятского в Письме 5, 2 [320–321):«видеть сияние красоты Святой Троицы». Ср. Там же, 27, 1 [386–389]: Отец, Сын и Святой Дух как один светильник. Ср. Иосиф Хаззайа. Послание о трех степенях жизни монашеской, 98 [372–373].

1282

Исаак Сирин. Слова подвижнические, 43 [179].

1283

Там же [178].

1284

Там же [177].

1285

Там же [177].

1286

Ср. Там же [176–177]:«Душа праведника сияет ярче солнца». Ср. также Иоанн Дальятский. Письмо 40, 3 [432–433]:«[Один монах] увидел, сколь прекрасна душа его, созданная., по подобию Божию». Здесь развита тема созерцания подвижником света своей души, намеченная Евагрием

1287

Слова подвижнические, 43 [177–178]

1288

Лествица, 19 [937 С].

1289

Лествица, 27 (1109 BD]. Это видение ангела следует отличать от видений Божественного света у Евагрия, Макария, Максима, Исаака и Симеона: у этих авторов свет — не ангел, но Сам Бог, что подчеркивает Симеон (см. ниже). Ср. Григорий Палама. Триады, 2. 3, 10 [546]:«Безмолвствующие никогда не утверждали, что свет этот — ангел…»

1290

К Феодулу, 171 [168]; ср. Там же, 175 [168–169].

1291

Гностические главы, 40 [108]. Мы опять встречаем здесь различие между двумя видами света — Божественным и человеческим. Диадох говорит также еще об одном виде света — демоническом, ложном, от которого предостерегает: см. Там же, 40 [108]; 36 [105]. (Эта тема не характерна для Симеона, но встречается у Симеона Студита: см. Слово аскетическое, 30). Вообще термин»свет»встречается у Диадоха очень часто: ил. SC 5–bis, 203

1292

Афанасий Александрийский. Житие преп. Антония, 10, 1 1162].

1293

Руфин. История египетских монахов, 10, 8, 11–12 [324–325].

1294

См. Минея праздничная, 691–706

1295

Cat. 16, 78   и далее. Этот текст будет рассмотрен в следующем разделе

1296

Euch, l, 87–113. Ср. Cat. 22. 88 и далее

1297

Euch, l, 135–137. Мы склонны отождествлять это видение с описанным в Cat. 16, поскольку в них много общего; в частности, оба видения произошли, когда Симеон уже был послушником и учеником Студита. '«Euch, l, 172–180

1298

Ср. Euch. 2, 141 («дабы видеть свет Лика Твоего»).

1299

Ср. Иоанн Дальятский. Письмо 11, 3 [332]:«Христос явит нам красоту Своего Лика».

1300

См. Hymn 11, 88–94 и др

1301

qm. например: Евагрий. Главы умозрительные, 25 (134–142]; Макарий. Духовные беседы, 54 [38–41]; Диадох. Гностические главы, 87 [146–147]; Исаак. Слова подвижнические. 46 [287] = О совершенстве духовном, 39 [302]; Максим Исповедник. О любви, 4, 96 [237]. Ср. Hausherr Nuits

1302

Euch. 2, 137–146

1303

Ср. Hymn 17. 238 и далее.

1304

Hymn 45. 6

1305

Ср. Hymn 12, 19–23:«…один свет, Отец, Сын и Дух, Три видятся мне…»; ср. Hymn 1, 226; 2, 86–94; 21, 147; 24, 248 и далее; 25, 33–48; 33, 1, и др.

1306

Ср. Hymn 44, 114:«Дух, в неизреченном свете сияющий»; ср. Hymn 17, 36; 22, 177, и др

1307

Ср. Hymn 51, 15; Hymn 25, 145–151; Eth. 4, 263, и др.

1308

В этом. отношении видения Христа Симеону можно сопоставить с явлением Христа апостолу Павлу (Деян. 9:3–4). Павлу свет и голос Христа явились одновременно. Симеон же, описывая первые явления ему света (Euch, l), подчеркивает, что ему не сразу было дано слышать голос Христов: см. Euch. 1, 159–161; только позднее Симеон услышал, как Христос обращается к нему со словом: см. Euch. 2, 225 и далее

1309

Однако он говорит о видении света, имевшем место после того, как он поклонился иконе Пресвятой Богородицы: см. Euch, l, 255 и далее.

1310

Cat. 22, 102–104

1311

Hymn 38, 64; ср. Hymn 51, 141; Eth. 11. 176 et al

1312

Hymn 13, 41–42

1313

Eth. 11, 174–177

1314

Мы уже упоминали (в Главе VI), что символизм»мрака»почти отсутствует у Симеона.

1315

Ср. Hymn 33, 64 (φως νοερόν); 16, 2; 23, 222 (φως νοητόν).

1316

Говоря о мистическом видении света, Симеона часто употребляет термины διάνοια (разум) и καρδία (сердце) как синонимы термина νους (ум). Оба термина имеют библейское происхождение и встречаются в Септуагинте; они также широко используются в христианской аскетической литературе. В частности, καρδία — одно из ключевых антропологических понятий в Беседах Макария. Термин νους происходит из античной философской антропологии; им пользуются христианские авторы, начиная с апостола Павла

1317

Ср. Hymn 34, 79; 40, 11

1318

Ср. Hymn 11, 42; 17, 338; 18, 82; 20, 236, и др.

1319

Ср. Hymn 30, 579, и др.

1320

Ср. Hymn 9, 33; 48, 23, и др.

1321

Ср. Hymn 38. 83

1322

Hymn 11.46

1323

Hymn 38, 86

1324

Hymn 32, 82

1325

Hymn 22, 108

1326

Eth. 10, 673–674

1327

Hymn 38, 84

1328

Hymn 15, 52–53

1329

Eth. 4, 862–867

1330

Hymn 44, 349–377. Ср. символику»погружения»у Иоанна Дальятского:«Душа видит свет, который сияет в ней и преображает ее в подобие (света]… Душа соединена с безвидным светом, который есть свет Святой Троицы… Душа погружена в потоки этого прекрасного [света] и надолго оказывается в изумлении… Она [пребывает] в облаке света»; Письмо 8 [Vatic, syr. 124, 296a-297b], цит. по: Beulay. Enseignement, 388–389. Выражение»облако света»встречается также у Симеона: см. Hymn 17, 326

1331

Hymn 50, 238–246.

1332

Cat. 22, 98

1333

Hymn 16, 24–37. Ср.: Иоанн Дальятский. Письмо 27, 1–2[388–389]:«Я вижу [Троицу] как единый свет, и сам сияю, подобно ему. Я удивляюсь самому себе и ликую духовно, ибо Источник жизни — во мне».

1334

Hymn 42, 85

1335

Hymn 7, 4

1336

Hymn 23, 124

1337

Hymn 29, 225; 49, 75

1338

Hymn 8, 54

1339

Hymn 1. 143

1340

Hymn 15, 94; 18, 17; 45, 38

1341

Hymn 23, 237

1342

Hymn 1.39; 17, 387

1343

Hymn 12, 59; 15, 49; 29. 225, и др

1344

Hymn 49, 75

1345

Hymn 11, 41

1346

Cp. Hymn 29, 9; Eth. 4, 769–776. Ср. Главу III

1347

Ср. термин άστρον (звезда) в Hymn 18, 18; 22, 5; 22, 14; 42, 85; 45, 38; термин φωστήρ (звезда, светило) в Hymn 17, 386; 49, 74–77, и др

1348

Hymn 23, 148; 42, 87, и др.

1349

Hymn 2, 18; 22, 11, и др.

1350

Hymn 20, 205; 29, 221, и др.

1351

Hymn 17, 344–354; 22, 8, и др.

1352

Hymn 45, 92, и др.

1353

Hymn 1, 15.

1354

Hymn 17, 326.

1355

Hymn 28, 183.

1356

Ср. Cap. 3, 54. Ср. также Euch. 2, 150, и др.

1357

Eth.  8,  72–84. Ср. Ефрем Сирин. Сочинения, II,  266 («греческий Ефрем»).

1358

Hymn 42, 85–87. Ср. Hymn 17, 325 и далее; 22. 5–9.

1359

Hymn 51, 35–38. Ср. образ»звезды ярко сияющей»у Иосифа Хаззайа: Послание о трех степенях жизни монашеской, 98 1372–373].

1360

Eth. 7.509–537.

1361

Eth. 7. 548–557

1362

Макарий Египетский.Духовные беседы,  11,1 [96], и др

1363

Там же, 7, 5 [74]. Это одно из самых характерных для Макария выражений, которое подчеркивает осознанный характер мистического опыта: ср. сходные выражения (с употреблением слова οάσθησις) в Духовных беседах, 10, 2; 14, 2; 37, 7; 47, 11. Симеон также широко использует эти выражения Мака–рия, что могло кому‑то показаться отзвуком мессалианства: ср. Krivocheine. SC 96, 151. Действительно, некоторые аскетические и мистические термины характерны как для Мака–рия, так и для мессалиан. Однако, как убедительно показал К. Стюарт (см. Stewart. Working), все эти выражения свойственны византийской аскетической традиции в целом, так что не удивительно, что они встречаются и у Макария. Подробный анализ возможного мессалианского влияния на Макария и Симеона см. в: Hatzopoulos. Two Outstanding Cases (автор возражает против мнения о том, будто эти два автора имели какую‑либо связь с мессалианством).

1364

Духовные беседы, 25, 9 [204].

1365

Там же, 5, 7–12 [59–63].

1366

Там же, 25, 9–10 [204–205].

1367

Hymn 24, 20

1368

Hymn 55, 86; ср. Hymn 17, 373 и Euch, l, 136–137

1369

Hymn 1,39–40

1370

Hymn 2, 8

1371

Hymn 8, 37; 18. 84; 20, 239; 30. 198; 47, 52, и др

1372

Hymn 30, 590

1373

Hymn 30, 81.

1374

Hymn 28, 157; 30, 1; 30, 11, и др.

1375

Hymn 1,34.

1376

Hymn 30, 18–24.

1377

Hymn 25, 33–34

1378

Hymn 33, 130–133

1379

Там это слово не имеет никакого специального значения и указывает на глубокий сон (Быт. 2:21), на ужас при видении Бога (Быт. 15:12; Дан. 10:7), ужас вообще (Иез. 27:35; 32:10), страх Божий (1 Царств 11:7), смятение (Пс. 30:23), безумие (Втор. 28:28).

1380

Практик, 14 (532–534]. Ср. Ориген. Против Цельса, 3, 24 [220]; Там же, 4, 19 [289]. Ср. Изречения пустынных отцов. Антоний, 37 [88 В].

1381

См. Слово аскетическое, 30

1382

об экстазе в нехристианских религиях и в Ветхом Завете см. статью»Extase»в DSp 4, 2045–2083

1383

Ср. Guillaumont. Origines, 138–144

1384

Афанасий Александрийский. Житие преп. Антония, 82, 4 [344–346].

1385

Там же, 65, 2 [304].

1386

См. Изречения пустынных отцов. Виссарион, 4 [140 В].

1387

Изречения пустынных отцов. Силуан, 2 [408 CD]; 3 [409 А]; 12 [412 С].

1388

Изречения пустынных отцов. Пимен, 144 [357 В].

1389

Палладий. Лавсаик, 1 [18].

1390

См. Житие св. Симеона Столпника, 57, 28 [51]; 71, 9 [61]; 103, 1 [80]; 123, 32 [104]; 134, 1 [126]; 186, 25 [165]; 210, 1 [180].

1391

Там же, 129, 63 и далее [118].

1392

Там же, 13, 3 [12].

1393

Там же, 129,3 [116].

1394

Там же, 243, 8 [217].

1395

Там же, 14, 29 [13]; 144, 25 [132]; 171, 38 [154]; 237, 24 [214]. Последний случай, наряду с Деян. 2:4, показывает, что экстаз может быть массовым явлением

1396

См. статью Ж–Даниелу в DSp 2, 1872–1885. Ср. Daniélou. Platonisme, 274–326 (концепция»экстатической любви»у Григория).

1397

См. DSp 2, 1885–1911

1398

О любви, 1, 12 [54].

1399

Там же, 1, 11 [52].

1400

Там же, 1, 19 [56]. Ср. Главы богословские, 1, 81 [116 В], ум превосходит самого себя и устанавливается в молчании, которое превыше всякого рассуждения. Ср. Там же, 2, 59 [1149 С]: человек охвачен мистическим созерцанием

1401

Sherwood. Ambigua, 153. Учение Максима об экстазе см.: Там же, 124–154; Völker. Maximus, 351–365; Thunberg. Microcosm, 448–451

1402

Макарий Египетский. Духовные беседы, 8, 1–3 [76–79].

1403

Ср. Brock. Isaac, 83ff

1404

Ср. О совершенстве духовном, 5 [73], 17 [139], 22 [166]. О сирийской терминологии экстаза (в частности, у Иоанна Дальятского) см.: Beulay. Enseignement, 397ff

1405

Слова подвижнические, 23 [102] = О совершенстве духовном, 4 [58].

1406

Слова подвижнические, 23 [103] = О совершенстве духовном, 4 [59]. Ср. выражение»мысленное опьянение»в Словах подвижнических, 32 [140] = О совершенстве духовном, 22 [174].

1407

Ср. Афанасий Александрийский. Житие преп. Антония, 65, 2 (см. цитату выше).

1408

Слова подвижнические, 85 [348] - О совершенстве духовном, 35 [261].

1409

Слова подвижнические, 32 140] = О совершенстве духовном, 22 [174]. Ср. Евагрий. Размышления, 17 и 3 (цитаты см. выше, в разделе о Божественном свете).

1410

Учение Исаака Сирина об»изумлении»(экстазе) и об»опьянении»любовью Божией подробно рассмотрено нами в другом месте: см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина, 251–265

1411

Ср. Eth. l, 12, 323–328, где все три термина употребляются в качестве синонимов. Ср. также Hymn 18, 63: εν έκοιάσει αρπάζει («восхищает в экстазе»). В отличие от своего духовного отца, Симеон не пользуется термином έκσιασις в его отрицательном значении («безумие»).

1412

Cat. 22, 88–112 (см. цитату во Введении). Никита описывает это видение Симеона как экстатическое: см. Житие 5, 20 (εν έκστάσει ων).

1413

Cat. 16,43–44

1414

Cat. 16, 78–105

1415

Euch. 2, 167–172

1416

Ср. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 304–305

1417

Сар. 3, 21. Цитата взята из Григория Богослова: Слово 38, 7, 20–22; ср. Слово 45, 3 |328 А).

1418

Ср. Eth. l, 12, 329–339

1419

Лествица, 27 [1109BD].

1420

Eth. l, 12, 329–435 (329–339, 373–377, 422–426, 433–435). Ср. концепцию»непрестанного»видения света у»греческого Исаака»(=Иоанна Дальятского): Слова подвижнические, 43 [177]. Иоанн Дальятский в своем Письме 40, 3 [432–433] говорит об одном монахе, который при начале духовной жизни впадал в экстаз всякий раз, когда свет Святой Троицы являлся ему; позднее видения стали постоянным явлением, он»привык к красоте, превосходящей всякую красоту»и приобрел чувство постоянного присутствия Бога

1421

Тех, что описаны в 22–м и 16–м Огласительных Словах: временной разрыв между ними — около семи лет

1422

Житие, 111, 3–4. К этому свидетельству Никиты имеется интересная параллель в»Жизни Плотина», написанной его учеником Порфирием. Согласно последнему, Плотин»многократно (πολλάκις) возносился… к верховному и над всем сущему Богу…«По утверждению Порфирия, он четыре раза видел своего учителя в состоянии экстаза; про себя же прибавляет, что лишь однажды сам достиг этого состояния, в возрасте шестидесяти восьми лет: см. Порфирий Жизнь Плотина, 23, 7–24 [цит. по: Плотин. Эннеады. Τ.Ι. Сс.26–27].

1423

См. Аристотель. Никомахова этика, 2, 2, 5 [1104Ь], и др. О различных значениях слова απάθεια как в греческой философии, так и в святоотеческом богословии см. Ware. Pathos. Значение термина απάθεια в немалой степени зависит от того, какое значение тот или иной автор вкладывает в термин πάθος (страсть).

1424

Ср. Персей. Фрагменты [цит. по: Фрагменты стоиков, 449 = I, 99]; Диоген Лаэртский. О жизни философов, VII, 117 [346]; Сенека. Письма, I, 9, 1–2 [17]. Ср. Rist. Philosophy,^ 31, и др

1425

Ср. Эннеады, 4, 3, 32 [100]

1426

Эннеады. 4, 6, 2, 18–22 [174]

1427

Ср. Lampe. PGL, 170. О бесстрастии см. статью Г. Барди в, DSp 1, 727–746. Ср.: Lot‑Borodine. Deification, 70–86; Miquel.,;· Lexique, 119–129

1428

Строматы, 4, 22 [309]; 6, 9 [468]; 6, 13 [484]. Ср. также мысль об истинном философе как απαθής у Григория Богослова: Слово 26, 13 [256–258]

1429

Вопросоответы, 55, 15–18 523].

1430

О молитве, 53 [1177 С]. Ср. Практик, 81 [670].

1431

Лествица, 29 [1148 В].

1432

Там же [1148 С].

1433

Там же [1148 В].

1434

Там же, 26 [1092 С):«Множество смирения есть матерь бесстрастия». Ср. Там же, 25 [992 ВС], и др

1435

Там же, 26 [1064 ВС] и 25 [997 ВС]. Ср. сказанное в Главе III о бесстрастии Симеона Студита. Учение Иоанна Лест вичника о бесстрастии рассмотрено в: Chryssavgis. Ascent, 184–188

1436

Толкование Притчей, 31, 21 [252 В].

1437

Строматы, 4, 23 [315].

1438

Евагрий. Практик, 2 [498].

1439

Максим Исповедник. Главы богословские, 1, 53 [1101 D].

1440

Иоанн Лествичник. Лествица, 30 [1156 В]

1441

Макарий Египетский. Духовные беседы, 45, 7 [300].

1442

Изречения пустынных отцов. Серапион, 1 [413 А-416 С]

1443

О любви, 2, 87 [137]. Ср. однако, мысль»греческого Исаака» (Иоанна Дальятского): «Лучше тебе проглотить смертельный яд, нежели есть с женщиной, даже если она тебе мать или сестра»; Исаак Сирин. Слова подвижнические,  7 132].

1444

Лествица,  15 [892 D]. Ср. эпизод с Ионном, епископом Илиопольским, в Житии св. Пелагии [665 AB]. В монашеской литературе женщина традиционно считается источником плотского вожделения: о необходимости избегать всякого общения с женщинами говорится постоянно. Не следует забывать, что в византийской монашеской литературе почти полностью господствовали писатели–мужчины; очень редким исключением являются несколько монахинь (в частности, амма Синклитикия), чьи высказывания включены в «Изречения пустынных отцов»: ср. Ward. Apophthegmata. Гораздо больше говорится о том, что следует избегать женщин, чем о том, как сохранять бесстрастие при общении с ними. Сам Лествичник, после эпизода с Нонном, рассказывает о том, как»бес плотского сладострастия», чтобы погубить инока, наводит на него крайнее благоговение и производит в нем источники слез, когда он сидит с женщинами и поучает их о смерти, Суде и целомудрии: Лествица, 15 [893 С].

1445

Лествица, 15 [893 А]. Ср. Истории египетских отшельников, 67 [395]. Оба текста — скорее исключения. В раннехристианской литературе мирское пение, светская музыка и осо бенно игра на музыкальных инструментах обычно считались бесовским делом: см. Климент Александрийский. Педагог, 2, 4 [181–182]; 3, 11 [280]; Григорий Богослов. Слово 5, 35 [364–368], и др. Ср. McKinnon. Music, Iff.

1446

Eth. 6. 36–46

1447

Eth. 6, 1–3. Выражение εν κόσμφ должно указывать, что споры шли с»мирскими»(κοσμικοί), или»светскими»людьми, в отличие от споров о слезах, о которых говорится в Cat. 4: в последних участвовали как миряне, так и монахи

1448

Это выражение указывает на то, что оппонентами Симеона были в данном случае представители константинопольской знати

1449

Eth. 6, 3–10.

1450

Григорий Богослов. Слово 2, 17, 14–15 [112].

1451

Григорий Богослов. Слово 45, 9 [683 С]

1452

Eth. 6, 114–145

1453

Hymn 15, 205–208

1454

Hymn 15, 209–214

1455

Hymn 15, 215 и далее

1456

Этому учению посвящен следующий, заключительный раздел настоящей главы

1457

Афанасий Александрийский. Житие преп. Антония, 60, 5–7 [294–296]. Ср. Там же, 47, 3 [264]:«Никто не видел его обнажившимся; никто не мог видеть обнаженного тела Антониева». Ср. Палладий. Диалог о жизни св. Иоанна Златоуста, 17 [346–348]

1458

Житие св. Никифора Милетского [31]. Ср. также слова»греческого Исаака»(Иоанна Дальятского):«Не обнажай никакую часть своего тела ни перед кем, и не касайся чужого тела… и не допускай никого коснуться твоего тела»: Исаак Сирин. Слова подвижнические, 7 [32].

1459

Сар. 1,86

1460

Сар. 3. 33

1461

Среди общих работ, посвященных вопросу обожения, см.: Попов. Идея обожения в древне–восточной Церкви (одна из первых научных статей по этому предмету); Gross. Divinisa‑tion (первое систематическое исследование предмета); Lot‑Borodine. Deification; Congar. Deification. См. также статью И. Дальмэ в DSp 3, 1376–1389. Из последних работ греческих ученых назовем: Mantzaridis. Deification (посвященную главным образом Григорию Паламе), а также Nellas. Deification. См. также две диссертации: Cullen. Deification; Russell. Deification (последняя представляет собой на сегодня самое исчерпывающее исследование на данную тему).

1462

Библейская (в том числе новозаветная) и иудейская основа этого учения рассмотрена в: Gross. Divinisation, 70–111; Russell. Deification, 100–220. Эллинистические аналогии см. в: Cross. Divinisation, 5–69; Russell: Deification, 44–99. Ср. статью Э. де Пляс в DSp 3, 1370–1375

1463

DSp  3,   1376. О терминологии обожения см.: Russell. Deification, 14–43

1464

Игнатий. Послание к Ефесянам. 9, 2 [66]

1465

Там же, 4, 2 [60]

1466

Об этом учении см.: Ales. Recapitulation,   185ff.; Kellyä Doctrines, 170–174; Lawson. Theology, 140ff.; Wingren. Man£ 79–90; 122–132; 170–180; 192–201

1467

Против ересей, 5, предисловие [15]

1468

Там же, 3, 19, l [375J. Ср. Там же. 4. 33, 4 [811–813]. Об обожении у Иринея см.: Wingren. Man, 207–213

1469

Увещание к эллинам, 11 [81]. Ср. Gross. Divinisation, 163. О понимании бесстрастия Климентом, см.: Buiterworth. Deification

1470

Строматы, 6, 9 [468]. Ср. Педагог,  1,  12 [149]:«…уже здесь на земле быть озабоченными жизнью небесной, в которой некогда будем обожены». Говоря о нравственном и интеллектуальном аспекте обожения, Климент отвергает мысль об онтологическом причастии человека К Божеству:«…[нельзя] считать человека частью Божества и существом Ему единосущным»; Строматы, 2, 16 [153]

1471

Строматы, 7, 10 [41].

1472

Слово о воплощении Бога Слова,  54,  2  [458]. Ср. К Адельфию, 4 (1077 А]:«Ибо сделался Он человеком, чтобы в Себе нас обожить».

1473

Против ариан, 3, 19 [361 С-364 А]. Ср. то же различение у Кирилла Александрийского: Беседы на Евангелие от Иоанна, 1,9 [133–134].

1474

Ср. статью И. Дальмэ в DSp 3, 1382–1383

1475

Григорий Богослов. Слово 43, 48 [228]

1476

Ср. Winslow. Dynamics, 179

1477

Ср. θεωσις, θεός γίγνομαι, θεόω, θεοποιέω, ποιεω θεόν и т. д. в Словах 2, 22; 7, 23; 17, 9; 21, 2; 29, 19; 30, 14; 30, 21; 31, 4; 34, 12; 38, 11; 40, 42, и др.

1478

Слово 30, 14 [256]; ср. Слово 30, 21 [274].

1479

Слово 29, 19, 9–10 [218]. Ср. Песнопения догматические, 11, 9–10 [471 А]. Учение Григория об обожении подробно рассмотрено нами в другом месте: см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 382–395

1480

Дионисий. О церковной иерархии, 1 [66]; Там же, 2 [70]; Там же, 6 [118–119]; Максим Исповедник. Мистагогия, 24 [704  D]; ср. Григорий Богослов. Слово  31,   28,   10  [332] (обожение через Крещение). Относительно связи между обо–жением и Евхаристией у Максима см. Völker. Maximus, 473; см. также Thunberg. Microcosm, 456–458. Подробное изложение концепции обожения у Максима в целом см. в: Völker. Maximus, 471–489

1481

О церковной иерархии, 1 [66].

1482

Ср. Главы богословские, 2, 25 [1136 В]:«…Бог Слово, Сын Бога и Отца, для того и стал человеком и Сыном Человеческим, чтобы соделать людей богами и сынами Божиими…»

1483

Максим Исповедник. Амбигва [1113 В]. Thunberg. Microcosm, 457–459

1484

Послание 2 [401 В].

1485

По крайней мере, он ссылался на сочинения Иоанна Дамаскина в ходе полемики с константинопольским Синодом: см. Житие 89 — 92

1486

Иоанн Дамаскин. Слова против отвергающих святые иконы, 1, 19 [95]. Ср. Григорий Богослов. Слово 40, 6 [208].

1487

Послание к иноку Николаю [Φιλοκαλία 1, 134].

1488

Слово на Вознесение, 6 [168].

1489

Слова о вере, 3, 31–32 [23].

1490

Гимны о Нисивине. 69, 12 [II. 112].

1491

Гимны о вере, 5, 17 [22]. Тема обожения (обожествления) у Ефрема подробно рассмотрена в: Brock. Luminous Eye, 148–154; ср. также Idem. Introduction, 72–74.. Тот факт, что концепция обожения встречается и у Ефрема, по мнению С. Брока, вносит коррективы в широко распространенное мнение, будто эта концепция вкралась в восточное христианство под влиянием эллинизма: Brock. Luminous Eye,   148–149; Idem. Introduction, 73–74

1492

Ср. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология Григория Паламы, 394

1493

Глас 7–й, четверг вечера, стихира [Октоих].

1494

Глас 8–й, среда, канон на утрени, песнь 8 [Октоих]

1495

Преображение Господне. Вечерня, стихира, глас   2–й [Минея]. Ср. Утреня, 2–й канон, песнь 3 [Минея].

1496

Преображение. Вечерня, стихира глас 1–й [Минея]

1497

Великий четверг. Канон, творение Космы Маюмского, песнь 4 [Триодь постная].

1498

Слово 38, 11 |126].

1499

Слово 40, 6 [208].

1500

Главы богословские, 1, 54 [1104 AB]

1501

Lot‑Borodine. Deification, 21

1502

Ср. Плотин. Эннеады, 1, 2, б [57]:«Стремление [человека] — не только быть вне греха, но и быть богом». Плотин воспринимал материю и тело как нечто изначально дурное: материя остается дурной даже тогда, когда она причащается интеллигибельной реальности: ср. Deck. Nature, 79

1503

Духовные беседы, 5, 8–9 [60–61]: тела христиан будут прославлены Божественным светом; ср.  15, 38 [149–150]: «все члены тела… становятся светом, бывают погружены в свет и огонь и преображены».

1504

Лествица, 30 [1157 В].

1505

Главы богословские, 2, 88 [1168 А]. Ср. также Амбигва [1088 С].

1506

Точное изложение православной веры, 4, 15, 13–34 [203–204].

1507

Житие 1,1–5

1508

Житие, 111, 10–13. Ср. Исх. 31:18

1509

Согласно указателям SC, в Гимнах более тридцати мест, где говорится об обожении (см. θεοί, θεοΰν, θέωσις в SC 196, 258–259), а в Словах Богословских и Нравственных — не менее двадцати (см. θεοποιέω, θεός, θεόω, θέωσις в SC 129, 496–497). В Главах и Словах Огласительных терминология обожения тоже постоянно присутствует.

1510

Eth. 5, 31–34

1511

Pelikan. Spirit, 260

1512

Eth. 7, 598–604.

1513

Eth. 5, 314–316.

1514

Eth.  1, 10,  118–122. Ср. Eth. 4, 549–552:«Христос… для того сошел на землю и стал человеком, восприняв на Себя и нашу земную плоть, чтобы нас сделать сущностно причастными Его Божеству…»

1515

Hymn 50, 184–202

1516

Ср. Eth. 5, 459; Eth. 6, 200–201; Hymn 8, 12; 19, 56; 30, 485; 54, 135, и др

1517

Ср. Cat. 15, 98; Theol. 2, 314; Eth. 1, 12, 309; Eth. 2, 7, 196; Hymn 7, 40; 44, 269; 52, 77, и др

1518

См. разделы о Крещении (Глава VIII) и Евхаристии (Глава II)

1519

Ср. Krivocheine. SC 96, 151–159

1520

См. особенно: Eth. l, 4

1521

Hymn 27, 90–95

1522

Eth. l, 3, 112–119

1523

Ср. Hymn 1, 73 и далее; 17, 851–854; 19, 107–146. и др

1524

Hymn 44, 405–424

1525

Hymn 29, 254–285

1526

Hymn 44, 365–383

1527

Hymn 44, 384–393

1528

Cat. 14, 60–94

1529

Cat. 14, 117–119

1530

Cat. 14, 123–144

1531

Cat. 14, 177–194

1532

Hymn 23, 413–420; ср. Григорий Богослов. Слово 39, 8 [164]. Мысль о бесконечном совершенствовании развивается также в Hymn 1, 180–183:«Ибо преуспеянию во веки не будет конца, так как остановка в возрастании будет означать предел беспредельного и постижение совершенно непостижимого». О близком сходстве этого места с учением Григория Нисского см.: Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 345.

1533

Hymn 8, 10–12

1534

Hymn 13, 12–18

1535

Hymn 15, 105–108

1536

Hymn 30, 358–361

1537

Ср. Игнатий Антиохийский. Послание к Ефесянам, 4, 2 [60]:«[Бог Отец] признал вас членами Своего Сына».

1538

Симеон использует выражение апостола Павла из 1 Кор. 12:23–24

1539

Hymn 15. 141–154

1540

Hymn 15, 160–177

1541

См., в частности, Eth. 1,8

1542

Как известно, Плотин»стыдился того, что он во плоти»: см. Порфирий. Жизнь Плотина 1, 1–2 [Цит. по: Плотин. Эн неады. T. I. C.1]. Нам не кажется, однако, что в этом месте Симеон имеет в виду неоплатоников; он, скорее, полемизирует со своими современниками

1543

См. SC 156, 298–300 (схолия).

1544

Так в латинском переводе Понтана: ср. PG 120, 531

1545

Так в ΔΖ

1546

Hymn 15, 193–197

1547

Ср. например некоторые тексты, посвященные Рождеству Христову:«Велие и преславное чудо совершися днесь: Дева раждает, и утроба не истлевает»(стихира на литии, глас 2–й);«Превечное Слово, яко благоволи Сам запечатанную утробу пройти, истощанием странным»(утреня, канон 2–й, песнь 4), и др. [Минея праздничная].

1548

Cat. 15, 68–80.

1549

Ср. Krivocheine. Writings, 325–326. В византийской традиции прозвание καινός θεολόγος («новый богослов») носило резко отрицательный смысл: см. Wirth. Θεολόγος,   126–127. Так, Григорий Нисский называл еретика Евномия καινός θεολόγος («новым богословом»): см. Григорий Нисский. Против Евномия, 1, 250 [I, 100]; 2, 42 [I, 238]; 3, 8, 9, [И, 242]; 3, 2,  8  [II,  54]. Сам Симеон употребляет выражение καινός θεολόγος, полемизируя со своим оппонентом в Theol. l, 92. В подобном же смысле употреблял это выражение Григорий Палама, который называет своего оппонента»новым богословом», поскольку тот, по мнению Григория, отступил от святоотеческого Предания: см. Григорий Палама. Триады 3, 2, 4 [659]. Можно уловить некоторое семантическое различие между прилагательными καινός и νέος, впрочем, и второе прилагательное может содержать отрицательную коннотацию. Никита Стифат, например, противопоставляет»новых учителей»(νέοι διδάσκαλοι) Отцам Церкви: см. Никита Стифат. О пределах жизни 28 [392]. Х. — Г. Бек высказывает предположение о том, что для своих современников Симеон был и»Симеон Новый», и»Симеон Богослов», лишь позднее эти два прозвища слились в одно о Νέος Θεολόγος: ср. Beck. Symeon, 59ff.; Literatur, 585ff. В таком случае»Новый» — просто стандартное именование, которое давали византийцы недавним по времени святым, дабы отличить их от одноименных древних святых (ср. Иларион Новый, Стефан Новый и пр.). Однако архиепископ Василий (Кривошеий), исходя из того, что выражение»Новый Богослов»содержится в самых древних' рукописях Огласительных Слов, считает, что такое прозвище Симеон получил изначально, и лишь затем в некоторых рукописях оно превратилось в «Новый и Богослов»: см. Krivocheine. Writings, 315–327; ср. SC 96, 154–156

1550

Ер. 4 [Цит. по: Vatic, gr. 1782, лист 221 на об., строки 23–25].

1551

Слова в угловых скобках ошибочно опущены в Vatic, gr. 1782, но имеются в более ранних рукописях; мы заимствуем их из Vatop. 667, лист 382 на об., строки 22–24.

1552

Ер. 4 (Цит. по: Vatic, gr. 1782, лист 229, строка 12 — лист 229 на об., строка 23].

1553

Ср. Krivocheine. Writings, 324

1554

Мы имеем в виду стремление Златоуста поднять нравственный уровень константинопольского клира и знати, ставшее одной и главных причин его низложения на соборе»под Дубом»в 403 году. Ср. отказ Феодора Студита признать развод императора Константина VI, что также послужило поводом к изгнанию Феодора из столицы

1555

Ср. Cat. 34, 184–262 (цитата, взятая эпиграфом к нашей работе).

1556

Ср. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 96–97

1557

Нам не хотелось бы углубляться здесь в непростую проблему внехристианского мистицизма, а также того»еретического»мистицизма, который уводит людей из Церкви. История христианства знает множество примеров такого мистицизма (монтанизм, манихейство, мессалианство и т. д.), но разговор о них выходит за рамки нашего исследования. Укажем только на то, что Церковь всегда считала главным критерием для различения между»истинным»и»еретическим»мистицизмом его соответствие или несоответствие церковному Преданию

1558

См. анализ его богословия и мистицизма в: Völker. Praxis, 456–489. Отмечалось, что в своем богословии Никита гораздо больше зависит от Дионисия, чем от Симеона; несмотря на то, что он высоко чтит Симеона, он никогда ни цитирует его в своих богословских трактатах: Darrouzes. SC 81, 34ff.

1559

Об осуществленном им издании сочинений Симеона см.: Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон и Никита. О написанном им «Житии Симеона» см. Hausherr. Mystique, XV‑XXXVII

1560

Ср. Lot‑Borodine. Cabasilas, 183–184

1561

О предшественниках исихазма в этот период см.: Меуеп–dorff. Palamas, 56–71; Idem. Study, 13–27

1562

Критического издания этого сочинения не существует. Текст, изданный в PG 147, представляется неполным: в него входит лишь одно место, взятое у Симеона. Некоторые рукописи, однако, в частности Vind. theol. 274 и Вагос. 69, содержат более двадцати заимствований у Симеона; см. Darrouzes. SC 51–bis, 116–119. Рукописные версии Слова содержат цитаты главным образом из Глав Симеона, а также из Гимна 21–го; некоторые места идентифицировать невозможно (в том числе и то, которое приведено в версии PG).

1563

Мы говорили о нем во Введении

1564

О безмолвии и молитве, 1 [72]; 11 [79].

1565

Ср. Meyendorff. Study, 155:«Что касается христоцентризма [Симеона], его евхаристической духовности и его богословия света, то в данных аспектах своего учения Палама, несомненно, многим обязан этому великому мистику XI века, на которого он, однако, почти никогда не ссылается». Некоторые следы влияния Симеона можно также усмотреть в учении Паламы о боговидении и обожении; на паламитское же учение о молитве оказал несомненное влияние»Метод», приписываемый Симеону

1566

Имеется в виду исихастское учение о схождении ума в сердце при молитве

1567

Триады, 1,2, 12(404–405].

1568

Ср. Ware. Church, 102

1569

Ср. Meyendorff. Russia, 119–124

1570

Описание некоторых рукописей XIV‑XV вв. см. в: Леонид (Кавелин), архимандрит. Сведения I, 4; II, 133; Иосиф, иеромонах. Опись, 87, и др. О славянских кодексах болгарского происхождения см. Стоянов — Кодов. Опис, 237 и др

1571

Например, рукопись МДА 3 (49) включает Слова Огласительные 26; 6; 8; 2; 4; Мистическую молитву; Гимны 3; 4; 5; 6; 7;  13;  14; 28; 36; 37; 43; 46; 47; 56; 57; извлечения из Глав.; отрывки под названием»О молитве»;«Метод»; другие извлечения из Глав [см.: Леонид (Кавелин), архимандрит. Сведения I, 4]. Тот же самый набор сочинений Симеона, в том же порядке, мы находим и в других славянских кодексах [см. Описание Моск. Синод., И, 2, 434–4471

1572

Мы никак не можем согласиться с А. Ласкарисом, который говорит (на каком основании?):«Трудно поверить, чтобы Симеон занимал какое‑то особое место в России»: Lascaris. Liberation, XXXI

1573

Meyendorff. Russia, 132

1574

Ср. Тихонравов. Жития, 44–45

1575

Иоанн (Кологривов), иеромонах. Очерки, 109

1576

Его жизнеописатель Епифаний Премудрый сообщает о многих случаях, когда Божественный огонь являлся видимым образом Сергию и его ученикам: однажды ученик увидел огонь, исходящий от его благословляющей руки; в другой раз огонь зримо сошел в чашу, когда Сергий совершал Литургию. Говорится и о том, что Сергий имел видения Божественного света свыше: ср. Иоанн (Кологривов), иеромонах. Очерки, 100

1577

Ср. Прохоров. Литература, 320–321

1578

О самой полемике см. Behr‑Siegel. Nil

1579

Ср. Meyendorff. Russia, 273. Относительно влияния иси–хазма на Нила см.: Davids. Nil

1580

Конфликт возник по вопросу о монастырском землевладении. Стяжатели подчеркивали общественное значение монастырей, пастырские нужды, помощь больным и бедным, странноприимство и устройство школ: ради всего этого монастырям нужны средства, собственные земли и крепостные. Нестяжатели, со своей стороны, выступали против превращения монашества в социально–общественный институт, настаивали на необходимости сохранения монашеского идеала нищеты: см. Карташев. История I, 451–457

1581

Ср. Pares. Russia, 93

1582

Нил Сорский. Устав, 1, 2; ср. Симеон. Hymn 13, 57 и далее. По всей видимости, Нил цитирует по памяти, так как отрывок приведен с сокращениями. Среди других сочинений Симеона, которые цитирует Нил, — Hymn 4 и Cat. 4. Хотя все эти сочинения Симеона существовали в славянских переводах, вполне возможно, что Нил читал некоторые из них по–гречески, поскольку учился этому языку на Афоне: см. Иоанн (Кологривов), иеромонах. Очерки, 170

1583

О его жизни и духовности см.: Spidlik. Joseph. Монастырь Иосифа располагал богатой библиотекой; многие ее рукописи содержали творения Симеона: см. Лихачев. Центры, 32, 78–79, 348–349 и др

1584

Духовная грамота [512–513]; ср. Симеон. Cat. 26, 23 и далее (приведено в Главе II нашей работы)

1585

Ware. Church, 100

1586

О их жизни и учении см.: Cavarnos. Macarios; Idem. Ni‑codemos

1587

См. Минея, март, 308–340

1588

Стихира на литии [Минея, март, 311].

1589

Канон 1–й, песнь 5 [Минея, март, 322].

1590

Канон 2–й, песнь 8 [Минея, март, 327].

1591

См. ΔΖ.

1592

См. упоминание Симеона Метафраста в разделе об отношении Симеона Нового Богослова к Евхаристии (Глава II).

1593

См. Введение

1594

Канонник, 503

1595

О его жизни и духовной деятельности см.: Четвериков. Паисий; Hainsworth. Paisy (посвящено его учению о духовном руководстве); Иоанн (Кологривов), иеромонах. Очерки, 347–364.

1596

О его деятельности и влиянии здесь см.: Joanta. Roumanie, 161–218

1597

Среди последователей Паисия были старцы знаменитой Оптиной пустыни, которая оказала огромное влияние на духовную жизнь в России: см. Концевич. Оптина

1598

Впервые издано в 1793 г.

1599

Этот новый перевод двенадцати избранных Слов Симеона был издан Оптиной пустынью в 1852 году

1600

См. Описание арх. Синод., 695–701

1601

Об этом издании и других русских переводах см. во Введении

1602

Существует множество жизнеописаний этого известнейшего русского святого, но самое полное собрание материалов, связанных с его именем: Серафим (Чичагов), архимандрит. Летопись

1603

Серафим Саровский. Беседа с Мотовиловым, 17–22 (в сокращении).

1604

См. Введение

1605

Житие 43, 1–10

1606

Силуан был простым монахом Свято–Пантелеимонова монастыря на Афонской горе; Православная Церковь недавно причислила его к лику. Софроний был его учеником в течение четырнадцати лет; позднее он основал монашескую общину св. Иоанна Крестителя в Англии (Tolleshunt Knights, Essex).

1607

См. Софроний, архимандрит. Силуан, особенно  75–80 (Божественный свет и бесстрастие).

1608

См. Софроний, архимандрит. Силуан, 117–205

1609

Софроний, архимандрит. Силуан, 75–77

1610

Софроний, архимандрит. Силуан, 32

1611

Сар. 2, 25

1612

Bobrinskoy. Cabasilas, 505

1613

Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 354

1614

В частности, в Каламос Аттикис (Греция) построен монастырь преподобного Симеона Нового Богослова

1615

Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 354

1616

Cat. 23. 224–233

1617

Перевод игумена Илариона (Алфеева) по изданию: Syméon le Nouveau Théologien. Chapitres théologiques, gnostiques et éthiques. Sources Chrétiennes  51–bis. Ed. J. Darrouzès. Paris, 1980

1618

Пс. 84:10

1619

Пс. 118:155

1620

Ср. Евр. 10:20

1621

Григорий Богослов. Слово 39, 8; Слово 40, 45

1622

Ин. 14:21

1623

Ср. Ин. 14:21–23

1624

Мр. 9:23.

1625

Рим. 4:9.

1626

Рим. 10:4

1627

Ср. Рим. 3:28

1628

Ср. 2 Кор. 6:9–10

1629

Ср. Еф. 3:8.

1630

Пс. 39.2

1631

Ср. Лк. 19:26.

1632

Мф. 22:14

1633

Ср. Рим. 1:20

1634

Ин. 3:5.

1635

Ин. 3:7

1636

Ин. 1:9. 516

1637

Мф. 15:14.

1638

Ср. 1 Кор. 15:49–50; Еф. 4:13

1639

Фил. 2:8.

1640

Ср. Пс. 41:6

1641

Ср. Гал. 2:16

1642

Ср. Пс. 141:2

1643

Ср. Мф. 4:10

1644

Ср. Быт. 1:26

1645

Ср. 1 Ин. 4:13

1646

Ср. Пс. 4:7

1647

Гал. 6:3.

1648

Пс. 13:5

1649

Ср. Пс. 2:9

1650

См. Иона 2.1

1651

См. Дан. 6:18

1652

См. Дан. 3:24

1653

См. 2 Пар. 33:11

1654

Ср. 1 Фес. 5:5

1655

Пс. 29:12–13

1656

Ср. Марк Подвижник. О думающих оправдаться делами [PG 65, 941 CD]:«Есть три мысленных места, в которые ум восходит вследствие изменения: естественное, нижеестественное и вышеестественное».

1657

Букв,«восстановлении».

1658

Мф. 6:25

1659

Лк. 21:34

1660

Ин. 5:17.

1661

Ин. 6:27

1662

Мф. 6:27

1663

Мф. 6:25–28

1664

Ср. 1 фес. 5:5

1665

Ср. Гал. 6:14. 534

1666

Ср. Пс. 106:40

1667

1668

Ср. Ин. 1:18

1669

Ср. Пс. 102:12

1670

Ср. 1 Кор. 2:9

1671

Св. Григорий Богослов. Слово 38, 11

1672

Ср. Ин. 14:23.

1673

Ср. 1 Тим. 6:16

1674

Ср. 1 Кор. 13:12

1675

Григорий Богослов. Слово 40, 5

1676

Григорий Богослов. Слово 21, 1

1677

Ср. Григорий Богослов. Слово 38, 11.

1678

Ср. Григорий Богослов. Слово 21, 1

1679

Ср. Григорий Богослов. Слово 38, 11.

1680

Ср. Кол. 3:11

1681

Ср^{. М}ф. 20:16

1682

Ср. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 7 («О радосто–творном плаче»).

1683

Ср. Лк. 6:48

1684

Ср. Григорий Богослов. Слово 38, 7

1685

Мф. 5:8

1686

Ис. 66:2

1687

Ср. Кор. 12.2–4

1688

Ср. Гал. 6:14

1689

2 Кор. 6:15.

1690

Ср. Фил. 3:20

1691

Ср. Пс. 106:10

1692

Ср. Пс. 81:7

1693

2 Кор. 3:17

1694

Рим. 8:10

1695

Гал. 5:24

1696

Ср. Гал. 3:27; Лк. 16:8; 1 Ин. 1:7

1697

Ср. Лк. 8:10

1698

Ср. 1 Кор. 2:14

1699

Рим. 8:9

1700

Гал. 6:14

1701

Ср. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам, 9, 2

1702

Ср. 1 Кор. 15:50

1703

2 Кор. 6:16; Лев. 26:11–12

1704

Мф 3:2

1705

Притч. 8:17.

1706

Или «несовершенным»

1707

Притч. 6:27.

1708

Ср. 1 Кор. 2:9.

1709

Ср. 1 Пет. 1:12

1710

ИоильЗ:1

1711

Ср. Пс. 105:8

1712

Ср. Пс. 102:8

1713

Ср 2 Кор. 12:2

1714

Ср. Ин. 17:20.

1715

Рим. 8:14,17

1716

Ср. Ин. 17:5.

1717

Ср. Рим. 8:17

1718

2 Кор. 4:16

1719

Ср. 1 Кор. 3:18

1720

Ср. 1 Кор. 1:20

1721

Ср. Иак. 3:15–16

1722

Ср. Ириней Лионский. Против ересей, 3, 19; 4, 33; Афанасий Александрийский. Слово о воплощении Бога Слова, 54.2

1723

Кол. 3:3

1724

Ср. Пс. 57:4

1725

См. Мф. 25:35–36.

1726

Ср. 1 Кор. 1:13

1727

Обол — мелкая монета.

1728

Мф. 25:40

1729

Ср. Лк. 10:26

1730

Мф. 5:42

1731

2 Кор. 5:14

1732

Ср. Мф. 5:42

1733

Ср. Пс. 118:164.

1734

Ср. Пс. 54:17

1735

Перевод игумена Илариона (Алфеева) по изданию: K. HoIl. F. nthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum. Eine Studie zu Symeon dem neuen Theologen. Leipzig, 1898. S.110–27.

1736

l Кор. 2:13

1737

Пс. 144:18

1738

Лк. 7:41–42

1739

Еф. 3:8; Кол. 1:12

1740

Еф. 6:12

1741

Мф. 25:29

1742

Мф. 5:19

1743

2 Пет. 2:19

1744

1 Кор. 15:56

1745

Ср. Рим. 6:10

1746

Ср. Лк. 10:30

1747

Рим. 6:16

1748

2 Пет. 2:22

1749

1 Кор. 12:27

1750

Ср. 1 Кор. 6:15

1751

Мф. 3:8.

1752

Ср. Иезек. 14:14–20

1753

Рим. 9:6

1754

Мф. 7:21

1755

Мф. 7:22–23

1756

Ср. Исх. 2:14

1757

Мф. 7:5

1758

Лк. 4:23

1759

Пс. 49:16–17

1760

Рим. 14:4

1761

Евр. 5:1–3.

1762

Мф. 12:10

1763

Мф. 9:2–3

1764

Мф. 9:6

1765

Мф. 12:13

1766

Лк. 19:1

1767

Лк. 7:36

1768

Мф. 9:9.

1769

Ин. 21:15

1770

Ин. 5:1–14

1771

Лк. 7:38–44; Мф. 26:75

1772

Ин  20:19–23

1773

Мф. 5:13

1774

Букв,«распадающуюся жизнь».

1775

Мф. 5:18

1776

Мф. 16:17–18

1777

Ин. 10:27

1778

Мф. 7:16

1779

Гал. 5:22–23

1780

1 Кор. 12:8–11

1781

Мф. 5:14–15

1782

2 Кор. 5:20

1783

Пс. 35:10

1784

Имеется в виду Симеон Студит

1785

Симеон Студит

1786

Перевод иеромонаха Илариона (Алфеева) по изданию: Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes. Ed. J. Koder, J Paramelle, L. Neyrand. T. I‑III. SC 156; 174; 196. Paris, 1969–1973

1787

Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Здесь и далее первая цифра в скобках после заглавия Гимна означает его порядковый номер по изданию SC; вторая цифра, после точки с запятой, означает порядковый номер Гимна в русском переводе иеромонаха Пантелеймона (Успенского).

1788

Букв,«не смешан с миром»

1789

Букв.«Того, Кто внутри меня».

1790

Ср. Мф. 11:15

1791

Или»словам невежды правильно внимая»(букв,«правильно понимая слова неграмотного»).

1792

Размер Гимна   — силлабо–тонический анакреонтический восьмисложник. В Гимне встречаются рифмы (βλύζον — δρο–σίζον, εξαφανίζεις — έξαφθαρτίζεις) и гомеотелевты (έλκεις — περιλαμπεις — μεταβάλλεις). Гимн переведен размером оригинала

1793

Букв,«к свету».

1794

Букв,«как видишь дела всех?»

1795

Букв,«чтобы не покрыла их скорбь»

1796

Гимн написан пятнадцатисложным тоническим размером.

1797

Речь идет о Симеоне Студите

1798

Букв, «новые вместе и древние, божественные и сокровенные». Симеон писал Гимны в честь своего духовного отца еще до того, как он был признан святым. Это и стало одним из пунктов обвинения, выдвинутого против него Стефаном Никомидийским. См. Житие 72–73

1799

Букв,«любовь (πόθος) называется у меня болью (πόνος) и является таковой»

1800

Букв,«любовь (πόθος) называется у меня болью (πόνος) и является таковой»

1801

Ср. 2 Пет. 1:4 (естество = природа).

1802

Ср. Пс. 81:6.

1803

В некоторых рукописях есть строка, пропущенная в Patm. 427 (XIV в.). Восстановив ее, получаем следующий текст:«Слава Твоему благоутробию и снисхождению, что, будучи Богом по природе, Ты стал человеком».

1804

Букв,«соединив».

1805

Речь в этом Гимне идет о преждевременно скончавшемся монахе — одном из друзей Симеона Нового Богослова. Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром

1806

Букв.«Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась».

1807

Букв,«будучи соплетен со свинцом». Не указывает ли это выражение на какой‑либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)?

1808

В этом Гимне, написанном политическим пятнадцатислож–ником, Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного света

1809

Ср. Деян. 7:55–58

1810

Букв,«по закону природы».

1811

Ср. Ин. 14:9

1812

Т. е.«согласно пророку (Давиду)». Ср. Пс. 67:3

1813

Ср. Деян. 9:3–9

1814

Ср. Мф. 27:60

1815

Гимн написан политическим пятнадцатисложником

1816

Ср. Исх. 33:20–23

1817

Это выражение (слав,«радуяся вкупе и трепеща») встречается в молитве»От скверных устен», входящей в Последова–ние ко святому причащению

1818

В этих словах отражена полемика Симеона с кем‑то из его современников, неправильно судивших о священстве

1819

Ср. Мф. 26:14–16

1820

«Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исайи, гл. 103 и 104»(SC 174. 101).

1821

Иоанн Златоуст является автором 6 Слов»О священстве».

1822

«Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт»(Слово 3–е Григория Богослова) посвящено теме священства

1823

Ср. Пс. 17:30:«С Богом моим восхожу на стену». В славянском переводе («Богом моим прейду стену»), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении»через»стену, о преодолении стены как некоей преграды

1824

Ср. Быт. 2:8–9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых Симеон находит отражение своего внутреннего опыта

1825

Ср. Исх. 16

1826

Ср. Числ. 20:8–11

1827

Ср. Исх. 3:2–4

1828

Ср. Исх. 3:5

1829

Ср. Исх. 14:21–28

1830

Ср. Исх. 15:23–25

1831

Ср. Втор. 32:13

1832

Ср. Исх. 16

1833

Ср. Числ. 17:2–8

1834

Ср. Лк. 1:28

1835

Ср. Ин. 9:7

1836

Ср. Ин. 11:38–44

1837

Ср. Мф. 27:66

1838

Гимн написан политическим пятнадцатисложником

1839

Ср. Ин. 1:18

1840

Ср. 2 Кор. 2:12

1841

Ср. 2 Кор. 5:10

1842

Ср. Мф. 16:24; Мр. 8:34. Отсюда начинается ряд аллюзий на евангельские тексты, из которых по преимуществу состоит вся речь Христа в Гимне

1843

Ср. Мф. 20:27; Мр. 9:35

1844

Ср. Мр. 5:44

1845

Ср. Мф. 5:10

1846

Ср. Ин. 1:18

1847

Ср. Мф. 5:10–12

1848

Ср. Мф. 7:21

1849

Ср. Мр. 15:28

1850

Ср. 1 Кор. 13:12.

1851

Гимн относится к позднему периоду творчества Симеона, на что указывают упоминания о старости и приближающейся смерти. Размер Гимна — политический пятнадцатисложник

1852

Ср. Быт. 2:7

1853

Букв,«как тело от тела»

1854

Ср. 1 Кор. 15:51–53

1855

Ср. Быт. 3:1–24

1856

Ср. Быт. 4:3–8

1857

Ср. Быт. 6–7

1858

Ср. 2 Цар. 11:2–4; 14–17

1859

Ср. Лк. 7:37–38

1860

Ср. Лк. 15:21

1861

Букв,«поставивший меня свободным в Твоем свете».

1862

Ср. 1 Тим. 6:16

1863

Букв,«содержащего все и находящегося вне всего, и являющегося Всем, и наполняющего все».

1864

Ср. Иак. 2:17–18

1865

Ср. Еф. 1:23

1866

Ср. Еф. 5:27

1867

Ср. Еф. 1:22

1868

Ср. 1 Кор. 6:15

1869

Ср. Лк. 16:22

1870

Ср. Ин. 14:2

1871

Ср. 1 Кор. 15:41

1872

Ср. Апок. 21:2

1873

Ср. Ин. 1:9

1874

«Вторыми светами»Григорий Богослов называет ангелов (Слово 28, 31). Симеон прилагает наименование»вторых све–тов»к людям, приобщившимся к Божественному свету и уподобившимся Богу

1875

Ср. Пс. 150:6 (слав,«всякое дыхание да хвалит Господа»).

1876

Ср. Быт. 1:26.

1877

По чтению некоторых рукописей:«образом Бога».

1878

Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. Это один из самых длинных Гимнов Симеона: в оригинале (и в нашем переводе) он состоит из 434 строк

1879

Букв,«всю тварь из небытия в бытие приведшему одним словом и волей Своей».

1880

Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах, 1,1.

1881

Ср. Быт. 2:7

1882

Греч, слово λόγος означает не только «слово», но и»разум», а также «словесность» человека (т. е. его способность выражаться при помощи слов). Здесь и далее в Гимне Симеон использует термин в различных значениях:«разум»человека есть образ Бога Слова; душа — «словесный образ Слова; и т. д: Эту игру смыслов и оттенков не всегда удается воспроизвести в переводе

1883

Т. е. душа, ум и слово

1884

Эта фраза могла быть ответом на вопрос Стефана Никоми–дийского»Как ты отделяешь Сына от Отца?«В Гимне 21–м, отвечая на этот вопрос, Симеон говорит, что Сын»совершенно не отделяется от Отца», но»пребывает в лоне Отца»(см. Hymn 21, 208–210)

1885

Ср. Ис. 1:18

1886

Букв,«в уме твоем покажет все мысленное».

1887

Ср. Мф. 5:44

1888

Этой ремаркой Симеон, возможно, хотел отмежеваться от учения мессалиан, которые утверждали, что истинные христиане получают новую душу при своем обращении

1889

«Тайноядение» — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии

1890

Букв,«кто живут по своим собственным правилам»

1891

Ср. Гал. 6:3

1892

Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8

1893

Ср. Мф. 7:8

1894

Букв,«в умерщвленной жизни»

1895

Букв,«совершенно не родились от Бога, чтобы жить».

1896

Ср. 1 Кор. 15:47

1897

Ср. 1 Кор. 15:48

1898

Ср. Ин. 3:3

1899

Ср. Пс. 81:6

1900

Ср. Рим. 5:15–18

1901

Ср. Иак. 2:18

1902

Ср. Ин. 6:33

1903

Ср. Ин. 6:50

1904

Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из Гимнов он пишет:«Взяв (от нас] плоть, Он дал нам Божественного Духа»(Hymn 15, 122).

1905

Т. е. делает новыми

1906

Ср. Ин. 10:10

1907

По учению восточных Отцов Церкви, человек благодаря обожению становится»по благодати»тем, чем Бог является»по природе».

1908

В оригинале 25 строк Гимна написаны двенадцатисложным ямбическим триметром, а остальные строки (26–127) — пятнадцатисложным политическим стихом

1909

Наименования Бога, приводимые здесь Симеоном, основаны на Священном Писании: свет (ср. Ин. 8:12 и др.), мир (Мих. 5:5), радость (Пс.  15:11;  1  Пар.  16:27), жизнь (Ин. 11:25), пища и питие (Ин. 6:55), одеяние (Пс. 103:2), покров (Пс. 31:7), чертог (Пс. 26:5), восток (Лк. 1:78), воскресение (Ин.   11:25), покой (Евр.  4:1–10), огонь (Исх.  24:17), вода (Иер. 2:13), река (Апок. 22:1), источник жизни (Иерем. 2:13; Пс. 35:10), поток (Пс. 35:9; 41:2), хлеб и вино (Мф. 26:26–28), пир (Мф.  22:2–10), сладость (Пс.  35:9), солнце (Пс. 83:12), звезда (Апок. 22:16), светильник (2 Цар. 22:29; Апок. 21:23).

1910

Букв.«Это Единое есть Многое: оно разрушает и строит».

1911

Ср. Пс. 32:6

1912

Симеон как бы говорит от лица своих оппонентов, утверждавших, что Бога видеть невозможно

1913

Ин. 8:12

1914

Ср. Пс. 118:19

1915

Ср. Лк. 7:37 и Лк. 18:13

1916

Ср. Ин. 19:34

1917

Это самый короткий Гимн Симеона. Он написан политическим пятнадцатисложником

1918

Букв.«Я покрыт тенью и истину вижу»(т. е. я живу на земле, но созерцаю Бога).

1919

Ср. 1 Кор. 2:9

1920

Ср. Ин. 1:4

1921

Ср. 1 Ин. 2:15

1922

Букв.«Мир — смерть, ибо что он имеет непреходящее?»

1923

Настоящий Гимн, написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, не входит в корпус»Божественных Гимнов»Симеона. Он является поэтической эпиграммой к»Слову о трех образах внимания и молитвы», которое в рукописной традиции приписывается Симеону, однако, по всей вероятности, ему не принадлежит (предположительно, оно написано в XIII в.). Мы переводим этот Гимн по тексту двух рукописей XIV в. (Vatic, gr. 658; Vatic, gr. 730). Название Гимна принадлежит иеромонаху Пантелеймону (Успенскому).

1924

Букв, быть кротким, смиренным, тихим, откровенным и чадом мира».

1925

Букв.«Над всем же этим началом и концом да имеет главу добродетелей — любовь».

1926

Этот большой (свыше 400 строк) Гимн, написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, является своего рода духовным завещанием Симеона. В Гимне со всей яркостью проявилось негативное отношение автора к епископам, клирикам и монахам его эпохи, которых он обвиняет в гордости, надменности, отсутствии благоговения, лицемерии, корыстолюбии, взяточничестве, жадности, симонии и других пороках. Подобного рода оценки, очевидно, нельзя считать вполне объективными, хотя бы потому, что в течение многих лет Симеон находился в оппозиции большинству архиереев Константинопольского патриархата: это противостояние не могло не наложить отпечатка личной обиды на его отношение к высшей церковной власти. Несмотря на сказанное, обличения Симеона в адрес духовенства не являются необоснованными: то, что он пишет, в той или иной степени соответствует действительности, а потому сохраняет актуальность и по сей день

1927

Так мы передаем греческое μιγάδες («разночинцы»)

1928

Букв,«в руке Которого дыхание всего существующего Ср. Дан. 5:23

1929

Букв,«в блаженной нищете».

1930

Ср. Мф. 5:18

1931

Ср. 1 Кор. 9:2

1932

Речь идет о таинстве Евхаристии (Причастия)

1933

Ср. Мф. 23:26–27

1934

Ин. 13:27 (слав,«и тотчас по хлебе вниде в онь сатана»)

1935

Ср. 1 Тим. 4:2

1936

Т. е. в храм

1937

Ср. Мф. 10:26; 1 Кор. 4:5

1938

Здесь игра слов: кто возлюбил Христа (Χρκηον) и отринул золото (χρύσον).

1939

Симония, т. е. взимание денег за рукоположение в священный сан, являлась одним из наиболее распространенных пороков высшего духовенства разных эпох. Ср.  29–е Апостольское правило:«Если епископ или пресвитер или диакон получит это достоинство при помощи денег, да будет извержен и он, и тот, кто его поставил, и да будет отсечен от общения, как Симон–волхв [был отлучен] Петром».

1940

Церковные каноны (8–е правило Ефесского собора,  9–е правило Антиохийского собора и др.) запрещают епископу одной епархии вмешиваться в дела других епархий

1941

Епископ, священник или диакон, употребивший»влияние мирских начальников»для получения священного сана, по церковным канонам, должен быть извержен из сана (см. 30–е Апостольское правило, 3–е правило Никейского собора).

1942

Т. е. Евхаристию

1943

Ср. 1 Ин. 2:15

1944

Ср. Мф. 16:25

1945

Это аллюзия на молитву, читаемую во время Литургии священником:«Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш…»

1946

Ср. Мф. 8:20

1947

Переводя так, мы следуем чтению Дионисия Загорейского

1948

Византийская юридическая практика предусматривала тюремное заключение за неуплату долгов

1949

Т. е. седьмого тысячелетия»от сотворения мира», по византийскому календарю. Согласно этому летоисчислению, Христос родился в 5508 году, а время жизни Симеона (949–1022 по Р. Х.) приходилось на 6457–6530 годы, т. е. на середину седьмого тысячелетия

1950

Ср. Мф. 18:10; Лк. 9:48

1951

Т. е. этого смиренного человека, который велик перед Богом. Ср. Лк. 1:52

1952

Ср. Мф. 23:26

1953

Букв,«вы украшаете внешний облик

1954

Ср. Мф. 23:27–28

1955

Ср. Гал. 6:3

1956

Ср. 1 Ин. 2:16

1957

Изречение»познай себя»было написано на храме Аполлона в Дельфах: см. Платон. Протагор 343аЬ. В византийскую эпоху это изречение было поговоркой

1958

Выражение»остаток жизни»заимствовано из языка Григория Богослова (ср. Слово 40,  17:«будучи остатком жизни»).

1959

Так в оригинале: слово»аминь»стоит не в конце фразы, а в середине