Преодоление страха. Путь к любви - [24]

Комментарий к этому стиху гласит: “Поскольку преданный неукоснительно выполняет указания Нарады Муни, ему не страшны старость, болезни и смерть. Внешне может показаться, что преданный стареет, но ему неведома горечь поражения, которой омрачена старость обыкновенного человека. Поэтому, в отличие от обыкновенных людей, преданного в старости не преследует страх смерти. Когда джара, старость, настигает преданного, Калаканья избавляет его от страха. Преданный знает, что после смерти он вернется домой, к Богу, поэтому он не боится смерти. Таким образом, приближение старости не угнетает преданного. Наоборот, оно помогает ему обрести бесстрашие, а значит, и счастье ”.

“Шримад-Бхагаватам” (2.1.1) лекция Шрилы Прабхупады во Вриндаване. Он говорит о том, как мы становимся бесстрашными, приняв прибежище у лотосных стоп Кришны. Прабхупада говорит: ”Иччханн абхаям. Абхаям означает бесстрашие. Материальная жизнь состоит из четырех составляющих: еда, сон, половые отношения и страх. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати. Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Поэтому Шукадева Госвами и Махарадж Парикшит – иччханн абхаям - те, кто желают стать бесстрашными. Сататам киртаянто мам – всегда слушать и прославлять Кришну – то, что нам необходимо. Движение сознания Кришны предназначено для этой цели, чтобы стать бесстрашными”. Прабхупада говорит: “Это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы стать бесстрашными”.

Почему человек должен бояться? Кришна утверждает: ”Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Мой бхакта никогда не погибнет”. Он не говорит, что у Моего преданного не будет проблем, что он не будет попадать в трудные ситуации. Но Он говорит, что Мой преданный не погибнет. Это означает, что в конечном итоге, преданный находится под Его защитой. Преданный находится под влиянием внутренней энергии Кришны. Мы всегда можем быть уверены, что Кришна здесь, с нами - поэтому нам бояться нечего.

В позапрошлый раз мы говорили о внутреннем диалоге, внутренней беседе, которая идет в нашем уме. Я надеюсь, что вы каждый день внимательно наблюдаете за своим умом, замечаете, что делаете, что говорите. Вы также внимательно наблюдаете за тем, что думаете. Йогинам апи сарвешам – тот из йогов, который постоянно думает обо Мне, является наивысшим йогом.

Этим утром у меня была интересная внутренняя беседа. Помните, сразу после приветствия Божеств начался дождь? А предполагалось, что я этим утром буду читать лекцию по “Бхагаватам”. Сначала я подумал: “Отлично! Лекцию перенесут в зал. Там теплее”. Потом я подумал: ”Да, но тогда у меня будет лишь половина аудитории, потому что все не поместятся”. Затем я направился на Гуру-пуджу, которую замечательно, с таким, исполненным любви голосом, провел Бхакти Бринга Говинда Махарадж. И я думал: “У него такой замечательный голос, но если он сейчас не остановится, то времени на лекцию не хватит. Почему этот лучший из всех киртанистов ведет Гуру-пуджу именно в тот день, когда я должен читать лекцию?” Меньше всего я бы хотел танцевать, потому что когда я танцую, то потею, а если бы я спотел - то как бы смог читать лекцию? Но киртан был такой сладостный, Махарадж пел так замечательно, что я подумал: “Ну ладно, Бог с ним”,- и начал танцевать.

Видите, так бывает с каждым человеком: он может говорить что-то одно, но в уме происходит совершенно другое. Поэтому нам иногда нужно отделять свой ум от того, кем мы являемся на самом деле. Мы должны рассматривать ум как другое живое существо, которое пытается влиять на нас и беспокоит нас. Если мы слишком большое значение придаем тому, что происходит в уме – мы оказываемся под властью этого внутреннего диалога. Но чем больше мы можем контролировать свой ум – тем более спокойно относимся к тому, что происходит в нем. Имейте в виду: невозможно прекратить работу ума – он всегда будет о чем-то думать. Но мы должны прийти к тому, чтобы позволять мыслям просто приходить и уходить, а не погружаться в них. Не будет так: мы полностью контролируем ум, и к нам не приходят никакие смешные или нелепые мысли. Но мы должны прийти к такому состоянию, когда эти мысли уже не властны над нами, когда они уже не управляют нашей жизнью.

Поэтому пока внутренняя беседа шла во мне, я позволял ей идти. Но я не собирался позволить ей овладеть мною. Ум всегда подхватывает что-то, иногда из окружающей нас среды. Я не знаю, насколько каждый из вас чувствителен, но, на самом деле, мы подвержены влиянию мыслей других людей. Если кто-нибудь завидует вам или гневается - он атакует вас своими мыслями. Если кто-то думает о вас хорошо - он проявляет к вам сострадание, посылает позитивную энергию.

И когда мы говорим, насколько ценно одно мгновение общения с преданным, то это следствие не только того, что преданный делает и говорит, но также и следствие того, что он думает. Поскольку преданный так глубоко погружен в мысли о Кришне, о духовном мире, то эта энергия любви истекает из него, распространяясь повсюду. Иногда, чтобы что-то изменить, не надо ничего делать и говорить, нужно стать более преданным в своем уме. И это само по себе уже будет влиять на других.