Предмет философии - [56]

рода — шкафов, стульев и т.п. Этот пример может помочь понять, почему именно

вид Аристотель считает сущностью вещи, а не род или субстрат. «Мебель вообще»

нельзя представить неким чувственном образом. Субстрат, т.е. материю (в данном

случае древесину), лишенную какой-либо формы - тоже. А вот стол (шкаф, стул и

т.п.) – представить как конкретно существующий предмет и описать (т.е. познать и

определить) вполне возможно.

В работе "Категории" Аристотель несколько иначе подходит к этому вопросу

и, по всей видимости пытаясь преодолеть колебания относительно понимания

сущности в «Метафизике», различает сущности первичную и вторичную.

Первичная, или первая, сущность - это единичная вещь, вторичная, или вторая,

сущность – это вид, форма вещи: «Сущность, называемая так в самом основном,

первичном и безусловном смысле, - это та, которая не говорится ни о каком

подлежащем и не находится ни в каком подлежащем, как, например, отдельный

человек или отдельная лошадь. А вторыми сущностями называются те, к которым

как к видам принадлежат сущности, называемые так в первичном смысле, - и эти

виды, и их роды; например, отдельный человек принадлежит к виду "человек", а

род для этого вида - "живое существо". Поэтому о них говорят как о вторых

сущностях, например "человек" и "живое существо"» (Катег. 5).

Поскольку мыслит форму разум, то разум оказывается формой форм. Разум

есть некоторая форма, которая вмещает в себя формы познанных вещей. Поэтому

разум есть форма форм.

Таким образом, можно очередной раз увидеть, как у Аристотеля тесно

связываются его онтология, гносеология и логика. Оказывается, что сущность вещи

можно познать, дав определение этой вещи. С этой точки зрения можно по-новому

понять смысл того деяния, которое совершил Адам, когда давал имена всем зверям,

которых к нему привел Бог (Быт. 2, 19). На языке аристотелевской философии это

выглядит следующим образом: Адам обладал сущностным видением каждого

предмета, видел сущность его и мог дать его определение, которое отражено в его

имени, понятии.

Относительно материальной причины Аристотель гораздо больше согласен

67

с Платоном и лишь уточняет и развивает его положения. Материальная причина,

как сказано в «Метафизике», есть «то, из чего состоят все вещи, из чего как первого

они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются» (Мет. 1, 3).

Поэтому материальная причина может рассматриваться в разных аспектах.

Аристотель приводит в качестве примера статую. Форма статуи есть тот замысел,

который был в уме скульптора до того, как эта статуя появилась на свет, а материя

есть та медь, из которой эта статуя была изготовлена: «Под материей же я разумею,

например, медь; под формой - очертание - образ (sc)hma t)hq \id)eaq); под тем,

что состоит из обоих, - изваяние как целое» (Мет. 7, 3). Понятно, что если мы

будем рассматривать медь как некий слиток, из которого была изготовлена статуя,

то она также сама по себе может быть расчленена на форму и материю и т.д. до тех

пор, пока мы не дойдем до первой материи, совершенно лишенной какой бы то ни

было формы.

Аристотель проводит четкое различие между первой и последней материей.

Последняя материя для Аристотеля есть то, из чего состоит конкретная вещь.

Таковы кирпичи для дома, медь для статуи и т.д. Первая материя — это некоторое

начало, абсолютно лишенное формы. А если познаваемым является то, что

существует и может быть выражено в определении, т.е. форма, а первая материя

абсолютно лишена формы, то первая материя совершенно непознаваема: «Материя

же сама по себе не познается» (Мет. 7, 10). Она существует, но по характеристикам

фактически сближается Аристотелем с небытием. Однако здесь очень тонкое

отличие Аристотеля от Платона. Первая материя непознаваема, поскольку у нее нет

сущности, но так как она существует, то ее существование познается умом.

Чувствами и ощущениями познать ее существование невозможно. В этом

парадоксальность самой первой материи. Будучи абсолютно пассивной, она

лишена какой-либо возможности к действию. Но у первой материи и формы есть и

нечто общее — они обе вечны: «материя есть именно потому, что она

невозникшая» (Мет. 3, 4), «ни материя, ни форма не возникают» (Мет. 12, 3)20.

Материя, по Аристотелю, является принципом, дающим начало

существованию индивидуальным вещам. Действительно, почему существует в

мире множество вещей? Почему, если сущностью вещи является ее форма, вид,

суть бытия, природа на этом не останавливается и представляет этот вид в

огромном количестве своеобразных индивидуальных предметов? В чем принцип

индивидуации, т.е. что обусловливает существование индивидуальных предметов?

Таким принципом индивидуации для Аристотеля является материя. Именно

материя оказывается виновницей того, что существует не просто дерево как некая

сущность, а множество конкретных индивидуальных деревьев. Оказывается, что