Праздники православной церкви - [8]
Средняя Вавилония имела свою троицу: Син — бог луны, Шамаш — бог солнца и Иштар — богиня земли..
В Южной Вавилонии троицу составляли: бог-отец Эа, матерь божия Дамкина и сын божий Таммуз.
Следовательно, христианский догмат о троичности бога — это не откровение божие, а простое заимствование из мифов более древних религий.
Догмат о троице имел для христианской церкви немаловажное значение. Как глашатай веры в единого бога (монотеизма), христианская церковь вступила бы в непримиримое противоречие со всеми дохристианскими религиями, как правило, многобожными (политеистическими). Единобожие было непривычно для приверженцев древних культов, что затрудняло их переход в христианство. Это обстоятельство толкало христианских богословов на создание такого учения, которое бы примиряло единобожие с существующей практикой многобожия. Как справедливо указал Энгельс, «чтобы стать религией, монотеизм испокон веку должен был делать уступки политеизму» (Сб. «К, Маркс и Ф. Энгельс о религии». Госполитиздат, 1955). И такой уступкой многобожию явился христианский догмат о святой троице.
Этот догмат фактически превращал христианство в политеистическую религию.
К догмату о святой троице -христианские богословы пришли не сразу. Об этом свидетельствуют наиболее ранние произведения христианской литературы. Так, в Откровении Иоанна нет никаких намеков на святую троицу. Не фигурирует она и в посланиях Павла. Только в евангелиях, написанных в первой половине II в., появляется в зачаточной форме учение о едином боге в трех лицах, учение об ипостасях.
На первых вселенских соборах христианской церкви в Никее (325 г. н. э.) и Константинополе (381 г. н. э.) библейский бог был объявлен первым лицом святой троицы. Остальными двумя членами божественного коллектива, равными во всем богу-отцу, были объявлены бог-сын Иисус Христос и бог — дух святой (посредник между богом-отцом и людьми). Хотя в составе христианской троицы не оказалось богини-матери, все же это божественное содружество не было ни ново, ни оригинально.
Создатели христианской троицы намеревались догматом о едином боге в трех лицах разрешить все противоречия христианского учения. Но получилось наоборот. Учение о трех ипостасях, т. е. о трех лицах единого бога, само явилось одним из главных противоречий христианского вероучения. Между христианскими богословами велись по этому поводу ожесточенные споры, шла борьба между сторонниками единого бога и сторонниками триединого бога.
Непреодолимое противоречие заключалось уже в определении отношений между членами святой троицы — отцом, сыном и духом святым. Библия называет бога отцом Христа, но в ней нигде не рассказывается о его участии в зачатии своего сына. «Священное писание» не называет святого духа отцом сына божьего; но с подробностями рассказывает о том, как дух святой «нашел на деву Марию», оплодотворил ее, сделав матерью божьею, и таким образом сам фактически стал отцом сына божьего. Кроме того, авторы евангелий неоднократно указывают, что у сына божьего есть еще и земной, третий по счету отец — плотник Иосиф. Вот теперь и пусть кто-нибудь возьмет на себя труд доказать, кто же в конце концов является истинным отцом Иисуса Христа.
Следующая трудность отцов церкви состояла в определении места и значения в троице сына божьего. Один из известных богословов III в. н. э. Арий утверждал, что бог-сын Иисус не «единосущен» с богом-отцом, а только «подобосущен» ему и, следовательно, ниже его. На стороне этого утверждения оказалось большое количество духовенства. Церкви грозил раскол. Только с помощью римского императора Константина, созвавшего в Никее в 325 г. вселенский собор, церковные верхи сумели добиться объявления взглядов Ария ересью и осудить их. Так при содействии земного царя сын божий был признан равным своему отцу небесному и духу святому. Так был узаконен нелепый догмат о трех самостоятельных, равных Друг другу божествах, составляющих в то же время единое божество. Оказавшись не в состоянии объяснить догмат о троичности бога, церковники объявили его «непостижимой божественной тайной» и требуют слепой веры в него.
Православная церковь выработала со временем изображение всех трех лиц святой троицы. Бог-отец на иконах, посвященных святой троице, стал изображаться в виде седовласого старца с широкой бородой в белых одеяниях. Бог-сын приобрел образ красивого мужчины с бородкой, в полном расцвете сил. Бога — духа святого стали рисовать в виде голубя. При этом следует отметить, что бог-отец до сих пор так и не удостоился самостоятельного изображения на иконах. Нет икон, изображающих только бога-отца.
Самостоятельно не изображается на иконах и бог — дух святой. Христианская религия, изображая святой дух в виде голубя, тоже не была оригинальна.
Такое изображение одного из персонажей святой троицы заимствовано у более древних, дохристианских религий. Голубь пользовался на Востоке большим религиозным почитанием. Во многих религиях, и в частности в иудейской, голубь считался символом чистоты и невинности. В целом ряде стран — в Египте, Греции, Персии, Индии — голубь считался священной птицей. Христианство позаимствовало изображение голубя с иконостаса египетских, финикийских и других языческих храмов.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.