Праздники православной церкви - [29]
Что же это за языческие верования и праздники, поглощенные христианством, но в то же время наложившие большой отпечаток на христианский праздник пасхи?
Это культы земледельческих, растительных богов, покровителей полеводства, огородничества, садоводства, виноградарства.
Божествами этих культов были: у древних египтян — Осирис, у греков — Дионис, у финикиян — Адонис, У фригийцев — Аттис и т. д. Чудесно родившись (всходы растений) и достигнув зрелости, божества эти приносились в жертв\ (жатва), чтооы своей смертью обеспечить жизнь людям. Будучи похороненными (посев), они чудесно воскресали (новые всходы).
Наиболее характерным для таких культов является миф о боге Осирисе и весенний праздник в его честь.
В одном из мифов об этом божестве рассказывается, что Осирис был добрым земным царем, научившим людей земледелию. Злой и коварный брат Осириса — Сет убил его, а тело разрубил на куски и разбросал по свету. Жена Осириса — Исида собрала части его тела и похоронила мужа. После ряда магических обрядов Осирис воскрес из мертвых, стал царем загробного мира, судьею умерших и обеспечил верующим в него бессмертие и загробное блаженство.
Очень много общего с праздником в честь Осириса было в праздничных обрядах в честь финикийского божества Адониса. Там скорбная часть праздника тянулась целых семь дней, а на восьмой день Адониса воспевали как воскресшего. Праздник этот отмечался летом.
Фригийский праздник смерти и воскресения бога Аттиса отмечался в марте и был по своим обрядам очень близок к праздникам в честь Осириса и Адониса.
Все эти многодневные праздники проходили в общих чертах так: в первые дни соблюдался строгий пост, верующие каялись в своих грехах, совершали очистительные обряды. Богослужение носило скорбный, мрачный характер. В обрядах и песнопениях изображались страдания и мученическая смерть божества, причем богослужение совершалось над плащаницей — изображением божества в гробу. В определенный день плащаницу под скробные песнопения обносили вокруг храма. В полночь следующего дня характер богослужения резко менялся: жрецы облачались в светлые одежды, грустные песнопения сменялись радостными гимнами, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых, верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами «Господь воскрес!»
Христиане вначале праздновали обе пасхи — пасху страданий и пасху воскресения. В дальнейшем эти пасхи все больше сливались в единый многодневный христианский праздник. Процесс слияния продолжался вторую половину II в. и весь III в. В конце концов христианская церковь выработала именно тот праздник пасхи, который существует и в наши дни. По существу, его разделение на пасху страданий и пасху воскресения сохранилось. Только страдания оказались отнесенными на страстную неделю, а пасху как праздник воскресения отнесли на так называемое светлое воскресение.
В новом христианском празднике все воспринятое христианской церковью из других дохристианских религий оказалось переработанным, связанным с мифическим Иисусом Христом, посвященным ему. В таком виде пасха получила распространение во всех христианских церквах, стала их самым главным, самым важным праздником.
В первых христианских общинах праздник пасхи отмечался в разное время, но преимущественно ее праздновали одновременно с иудейской пасхой.
Выбросив из праздника пасхи ее прежнее, иудейское содержание, христианская церковь со временем постаралась оторвать его и от иудейской даты празднования.
Во второй половине II в. между христианскими церквами разгорелась длительная борьба по вопросу о дне празднования пасхи. В конце концов антииудейское течение взяло верх как в общерелигиозных вопросах, так и в вопросе дня празднования пасхи. Это было закреплено решениями первого Никейского вселенского собора (325 г.). Основываясь на имеющихся якобы «апостольских преданиях», указывавших, что пасху надо праздновать после весеннего равноденствия и не в один день с иудеями, собор установил время ее празднования — первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. Таким образом, пасха сохранила блуждающую дату празднования. Праздничная дата пасхи «кочует» в пределах 35 дней — от 22 марта до 25 апреля по старому стилю.
Император Константин, именуемый церковью «равноапостольным», после вселенского собора разослал всем епископам, на нем не присутствовавшим, специальное послание, в котором, полагаясь на их мудрость, призывал строго соблюдать решение собора о едином для всех христианских церквей дне празднования пасхи.
Однако ни решение собора, ни послание Константина не утихомирили разгоревшиеся страсти. В 341 г. в Ан-тиохии состоялся поместный собор, который постановил:
«Всех дерзающих нарушать определение Никейского собора о дне празднования пасхи отлучать от церкви». Так под угрозой предания анафеме церковь в конце концов побилась прекращения распрей по этому вопросу.
Пасха на Руси
На Руси страстная неделя и пасха слились с древнеславянским многодневным весенним праздником.
Основным содержанием весеннего праздника славян было чествование духов предков и жертвоприношение полевым и растительным божествам. Очистительные магические обряды, по верованиям славян, должны были избавлять людей, поля, скот от нечистой силы, обезвреживать ее. Люди думали, что отправление их обеспечит хороший урожай хлебов, здоровый приплод скота, благополучие в семьях.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.