Праздники православной церкви - [17]
Став государственной религией Римской империи, христианская церковь повела активную борьбу с дохристианскими религиями. В это время наиболее распространенным языческим культом в Римской империи был культ Митры, с главным праздником, днем его рождения, 25 декабря, приуроченным к зимнему солнцевороту. Своими корнями этот праздник уходит в глубокую древность, когда люди верили, что соответствующими жертвами, возжиганием огня, можно магически повлиять на быстрейшее «рождение» солнца, т. е. ускорить приход теплых дней.
Праздник рождества бога Митры носил в Римской империи государственный характер и отмечался очень широко. В его. праздновании в первые века принимали участие многие христиане. И если первоначально христианская церковь смотрела на это сквозь пальцы, то, став государственной религией, она не только повела борьбу с участием своих последователей в этом празднике, но и приспособила его к своим целям, переработала, поглотила этот праздник. Так языческий праздник рождества бога Митры был превращен церковью в христианский праздник рождества Христова.
Причин перенесения праздника рождества Христова на 25 декабря не скрывали и сами отцы церкви. Так, один древнецерковный автор писал по этому поводу. «Как раз 25 декабря язычники справляли праздник рождества солнца и в его честь возжигали огни. В этом празднестве и в его увеселениях принимали участие и христиане. И вот, когда учителя церкви заметили, что христиане прельщаются этим языческим праздником, они приняли меры и на этот день, 25 декабря, перенесли праздник настоящего рождества, а за 6 января они сохранили богоявление. Таким образом они удержали этот праздник до настоящего времени, а вместе с ним и обычай возжигать огни».
Поглощению и искоренению христианством языческих религий, их обрядов и праздников способствовала и поддержка христианской церкви со стороны римских правящих классов, римских императоров.
Так, сын императора Константина — Констанций одним из первых своих декретов повелел закрыть языческие храмы и запретил жертвоприношения языческим богам.
Вскоре, убедившись, что императорская власть достаточно окрепла, Констанций совместно с Цезарем Юлианом издал новый декрет. Он был весьма лаконичен: «Мы желаем, чтобы сознавшихся в принесении жертв и служении идолам наказывали смертной казнью».
Совместный поход императорской власти и христианской церкви против языческого праздника рождества бога Митры дал свои результаты. Уже к концу IV в. христианская церковь отмечала рождество Иисуса Христа 25 декабря почти повсеместно. И с тех пор эта дата закрепилась за «христианским» праздником рождества.
Рождество Христово на Руси
На Русь праздник рождества Христова проник вместе с христианством в X в. и слился здесь с зимним древ-неславянским праздником святками.
Славянские святки были многодневным праздником. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января. Только с проникновением в быт славян христианства за святками закрепились твердые даты — с 25 декабря, дня мифического рождества Христова, и до крещения, т. е. до 6 января.
В быту древних славян время этого праздника имело важное хозяйственное значение. Заканчивались зимние работы, наступала полоса деятельной подготовки к весне. Хозяйственная жизнь наложила на святки заметный отпечаток и в значительной степени определила праздничные святочные обряды и обычаи. Многие из них, претерпев значительные изменения, перешли в рождественские обряды.
Большое значение славяне придавали магическому очищению от всякой нечисти, скверны, нечистой силы, с чего, собственно, и начинались святки. Для этого тщательно убиралось и мылось жилище, люди мылись сами, окроплялся водой скот. Огнем и дымом отгоняли злых духов.
Большое место в праздновании святок занимали общинные собрания — сходки. На этих собраниях обсуждались важнейшие хозяйственные вопросы, намечался распорядок дальнейших работ. Общинные собрания заканчивались общими праздничными пиршествами, длившимися зачастую несколько дней. Часть пищи «отдавалась» при этом богам, духами душам умерших предков, чтобы таким образом привлечь их на свою сторону. Одновременно устраивались различные увеселения, игрища, гадания, хождение ряженых, святочные торжища (торги, базары). Большое место в святочных обрядах славян занимал также культ растительных духов, производственная земледельческая магия. Выполнение различных обрядов должно было, по мнению верующих, обеспечить хороший урожай, большой приплод скота.
Пережитки всех этих обрядов, обычаев и поверий, правда в значительно изменившемся виде, во многих местах сохранялись до недавних пор.
Еще недавно в некоторых местностях нашей страны праздник рождества начинали так: в сочельник жилище убирали колосьями, стол и пол застилали свежим сеном, в переднем углу, под иконами, ставился необмолоченный сноп. С появлением первой звезды на небе семья усаживалась за праздничный стол. Одним из главных обрядовых блюд на празднике была кутья, или сочиво, т. е. жидкая каша из разваренных хлебных зерен, подслащенная медом. Перед самой праздничной трапезой хозяин брал горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг хаты, затем выбрасывал несколько ложек кутьи через окно или дверь на улицу, символически угощая духов. Мороз приглашался в хату есть кутью и его просили не нападать весной «на жито, пшеницу и всякую пашицу», т. е. не губить весной посевы.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.