Праздники православной церкви - [19]
В своих богослужениях церковь отводит рождественскому празднику целых 12 дней. Начиная с 20 декабря 5 дней считаются предпразднеством рождества. Наиболее торжественное богослужение совершается в день самого праздника. Это настоящий спектакль, который призван воздействовать на религиозные чувства верующих, поднять их религиозное настроение и сделать их более восприимчивыми к поучениям духовных отцов.
Все идеологическое содержание праздника, вся его богослужебная сторона преследуют одну главную цель: доказать, что все земные неурядицы, вся социальная несправедливость есть результат греховности рода человеческого. И выход из тяжелой земной жизни — в достижении райского блаженства в потустороннем, загробном мире, достичь которого можно только путем выполнения учения Христа.
Призывая людей примириться с жестокой действительностью, отвлекая их от борьбы за улучшение условий жизни, за истинное человеческое счастье на земле, церковь верой и правдой служила феодалам, крепостникам, помещикам и капиталистам. И не случайно царское правительство России считало рождество государственным праздником и весь церковный и полицейский аппарат ревностно следил, чтобы рождественский ритуал строго соблюдался всеми. Делалось это для того, чтобы в дни рождества дать трудящимся обманчивое утешение во «вновь родившемся их спасителе и искупителе их грехов».
ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ 1 (14) января
Праздник обрезания господнего православная церковь относит к «великим» праздникам, т. е. следующим по своему значению за двунадесятыми.
По учению христианской церкви, на восьмой день после рождения Христа его родители совершили над новорожденным древнеиудейский обряд обрезания и дали ему имя Иисус.
В самом этом обычае нет ничего христианского. Своими корнями он уходит в глубокую древность, когда при первобытном родовом строе у многих народов существовали обряды посвящения юношей в группу мужчин. Посвящению предшествовал ряд изнурительных, тяжелых испытаний. Проходя через них, юноша должен был доказать свою выносливость, храбрость, мужество, чтобы стать полноправным членом племени. Над выдержавшим испытания совершался обряд посвящения, одной из разновидностей которого был обряд обрезания. В это время юноше давалось имя.
Христианская церковь считает обрезание знаком принадлежности к племени Авраама, отца верующих, и прообразом христианского таинства крещения.
Церковь утверждает, что праздник в честь обрезания и наречения имени Иисусу установлен в первые годы христианства. Однако это не так. Праздник этот введен в христианской церкви в середине IV в. Как мы знаем, до 354 г. рождество Иисуса Христа отмечалось 6 января, а обрезание празднуется 1 января. Не могло же обрезание Христа совершиться до его рождения!
Христианство, порвав с иудейской религией, отменило у себя обряд обрезания, заменив его крещением святым духом.
Вводя в свой календарь праздник обрезания, христианская церковь преследовала определенные цели. По утверждению богословов, «обрезание духовно знаменует обрезание сердца, отсечение страстей, истинное покаяние и обращение грешника к богу, и праздник обрезания совершается 1 января, когда у язычников отправлялось соблазнительное торжество Нового года; посему древние отцы церкви... не желая видеть христиан участниками языческого празднества, проводимого ими по случаю Нового года в роскоши и сластолюбии, советовали верующим в день обрезания поститься» (Деболъский. Дни богослужения... православной церкви, т. I, стр. 43).
Таким образом, целью введения этого праздника было отвлечение верующих от участия в праздновании языческого, гражданского Нового года. Надо сказать, что, несмотря на многовековую борьбу, церковь и здесь преуспела мало. 1 января было и остается веселым, народным праздником встречи Нового года.
СРЕТЕНЬЕ ГОСПОДНЕ 2 (15) февраля
Официально праздник этот посвящается церковью представлению родителями Иисуса Христа своего, младенца богу. Основанием к введению этого праздника служит следующее указание евангелиста Луки (остальные евангелисты этого «события» не отмечают): «А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли его в Иерусалим, чтобы представить перед Господа» (Лука, гл. 2, ст. 22. ** Лука, гл, 2, ст 32). Эта «встреча» младенца Иисуса с господом богом произошла якобы в Иерусалимском храме на сороковой день после рождества Христова (ранее, чем через сорок дней после родов закон Моисея запрещал родившей женщине появляться в храме).
Прежде чем рассмотреть сущность церковных идей этого праздника, интересно остановиться на очевидных противоречиях, содержащихся в описании евангелистом сретения (встречи).
При чтении его сразу возникает вопрос: кто с кем встречался? Судя по тексту Луки, сын божий должен был встретиться с отцом своим (предстать перед Господа). Но эта встреча не состоялась. Отец не явился на встречу с сыном. Вместо господа младенца встретили некий иерусалимский «муж праведный» Симеон и Анна-пророчица. Симеон, этот благочестивый горожанин, не имеющий никакого отношения к храму, без всякого на то поручения свыше «благословил бога» и громогласно объявил, что младенец этот и есть «свет к просвещению язычников» **.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.