Праздники православной церкви - [16]
Кроме того, и в самих раннехристианских общинах выработался свой собственный образ мессии-спасителя. И он был прямо противоположен образу иудейского мессии. Если у иудеев мессия — это политический деятель, богом посланный царь, национальный избавитель, то в христианских общинах мессия приобрел образ общечеловеческого спасителя, страдавшего за всех угнетенных и обездоленных во имя искупления грехов всех людей, во имя спасения всего человечества.
Именно такой мессия-спаситель выведен в Евангелии от Луки. Это — божественный спаситель, несущий «на землю мир и в человеках благоволение». Весь рождественский рассказ Евангелия от Луки пронизан именно этой идеей мирного движения, идеей лояльности по отношению к Римской империи.
Здесь родители Иисуса, выполняя свой гражданский долг, идут чуть не через всю Палестину для прохождения переписи. Вместо царственного потомка Давида, призванного на царство в Иудее, в лице Иисуса мы видим здесь выходца из бедной семьи, которая даже не смогла найти себе приюта в городе Вифлееме и разместилась в пещере, служившей загоном для скота. Новорожденного Иисуса укладывают в ясли-кормушку. Первыми его приветствуют не восточные волхвы с богатыми дарами, а бедные пастухи. С его появлением на свет никто не тревожится за свою власть, не устраивает резни. Все протекает мирно.
Таким образом, преследуя цель показать христианство как движение политически лояльное, безопасное для Рима, автор Евангелия от Луки создал мирные мифы в противовес Евангелию от Матфея и как бы опровергая его. Возник новый вариант рождественского мифа. Новый не только по деталям, но, что гораздо существеннее, по своей идейной направленности.
Правящие круги Римской империи очень скоро поняли всю выгоду для них евангельского лозунга духовного спасения, все преимущества мессии-спасителя, призывающего примириться со злом, царящим на земле, во имя достижения блаженства небесного.
Происхождение праздника рождества Христова
Праздник рождества Христова возник на той же основе, на которой создавалось все христианское вероучение и из которой вытекала необходимость установления всех праздников христианской церкви.
Однако этот праздник имел и особую, специальную и весьма важную для христианства задачу — постоянно, из года в год широко и с предельной, яркостью доказывать и напоминать людям, что Христос как основатель христианства был реально действовавшим лицом и что это подтверждается якобы фактом его рождения.
Но создать заново, на голом месте популярный массовый праздник, не связанный ни с каким реальным событием, без учета экономических и политических интересов народа, без каких-либо традиций было не только трудно, но и невозможно. Поэтому раннехристианские обшины вначале стали приурочивать празднование дня рождения своего бога ко дню рождения и явления языческого (дохристианского) популярного в то время в Египте бога Осириса.
Уходя своими корнями к религиям первобытнообщинного строя, культ Осириса в Египте еще задолго до возникновения христианства в своем развитии принял аграрный, земледельческий характер. Осирис почитался как бог растительности.
С развитием земледелия у многих народов возникли мифы, в которых судьба зерна символически воспринималась как судьба человека. В этих мифах рассказывалось, что божество чудесно рождается в виде растений от матери-земли. Достигнув зрелости, растение-божество погибает, и его хоронят в виде зерен. Божество воскресает, возрождается опять в виде зелени, в виде растительности.
Позднее к этим мифам добавились мотивы «спасителя». Ведь этот жизненный круг божество совершало якобы во имя жизни людей, обеспечивая их хлебом.
Первоначально праздник рождения и явления бога Осириса приходился на январь. Постепенно за ним закрепилось 6-е число этого месяца. Это было время появления на полях первой зелени после спада широко разливавшихся нильских вод, время начала весенних сельскохозяйственных работ.
В ночь с 5-го на б января в храмах проводились торжественные богослужения. Из подземелий выносились статуи бога, устраивались хождения к воде, чтобы этим магическим действием обеспечить поля влагой на сухой период года.
По свидетельству раннехристианского писателя Епифания Кипрского, аналогичные праздники существовали в Аравии в честь рождения бога Дусара.
6 января в Греции широко отмечался праздник «рождения» и «явления» бога Диониса.
Раннехристианские общины заимствовали эти языческие праздники, связав их с именем Иисуса.
Этот тройной праздник крещения, рождения, богоявления, отмечавшийся 6 января, удержался в христианской церкви до середины IV в., точнее, до 353 г. В следующем 354 г. н. э. в Риме впервые рождество Иисуса Христа праздновалось 25 декабря.
С этого времени за 6 января закрепился праздник крещения и богоявления, а рождество постепенно во всех христианских церквах стало праздноваться 25 декабря. Только армяно-григорианская церковь до сих пор продолжает праздновать 6 января тройной праздник — рождество, богоявление, крещение.
Почему же христианская церковь Рима перенесла праздник рождества Христова на 25 декабря?
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.