Праздники православной церкви - [14]
Не меньше противоречий в рассказах евангелистов Матфея и Луки об обстоятельствах рождения Иисуса Христа. В Евангелии от Луки нарисована вполне мирная картина: Иисус родился в пещере, его рождение приветствуют пастухи. Родители спокойно исполняют все положенные обряды — обрезание, принесение во храм, причем это принесение происходит в Иерусалиме, и затем семья возвращается в свой родной город Назарет, где и живет
не омрачаемая никакими невзгодами. В Евангелии же от Матфея все выглядит иначе. Здесь коварный деспот Ирод, пытаясь погубить младенца Иисуса, устраивает массовую резню детей, спасаясь от которой Иосиф и Мария с сыном бегут в Египет и возвращаются в родные места только после смерти Ирода.
Но и это еще не все. Несмотря на то что город Назарет фигурирует у обоих евангелистов, научно установлено, что в I—II вв. н. э. никакого города или местечка Назарет в Палестине не существовало. Авторы евангелий просто придумали этот город. И основанием для этого послужило то, что первоначально христиан называли «назареями», «назарянами». Не зная смысла этих слов, авторы евангелий полагали, что выражение «Иисус-назарей» означает «Иисус, родом из Назареи». Между тем слово «назарей» произошло или от еврейского «назар» (нецер), что значит «ветвь», «росток», «отрасль»,, или же от слова «назарей», по-еврейски — «аскет».
И наконец, еще один вопрос: когда родился Иисус?
Евангелие от Матфея отвечает: в последние годы жизни и царствования Ирода, иудейского царя. Евангелие же от Луки утверждает другое: при римском императоре Августе, когда Сирией, включая Палестину, управлял римский наместник Квириний.
Неопровержимые научные данные говорят о том, что царь Ирод управлял Иудеей и соседними областями Палестины с 37 г. по 4 г. до н. э. После его смерти в течение десяти лет царствовал сын Ирода — Архелай.
В 6 г. н. э. римляне сместили царя Архелая и отправили его в ссылку, а Палестину присоединили к Сирийскому наместничеству под власть римских чиновников-прокураторов.
Первым прокуратором Иудеи был Капоний. Одновременно в Иудею был направлен финансовый чиновник Квириний для переписи имущества населения. От смерти Ирода до переписи, проводимой Квиринием, прошло десять лет. Авторы евангелий, привязав рождение Христа к определенным историческим событиям, дали таким образом две различные даты его рождения. Трудно поверить, чтобы действительные современники реального Иисуса, составлявшие его биографию, могли допустить столь значительные расхождения в освещении фактов его жизни. Дело, конечно, в том, что в евангелиях приведены не правдивые рассказы о реальной жизни великого человека, а мифы.
Но тогда может возникнуть вопрос: откуда взялась дата рождества Христова, от которой ведется наше летоисчисление?
Чтобы еще больше усилить воздействие мифа о Христе на психологию людей и придать ему видимость реальности, духовенство решило высчитать дату «рождения» Христа и от нее установить новое летоисчисление. Вот как это произошло.
Во II—IV вв. н. э. в христианской церкви происходил интенсивный процесс создания обрядов и праздников. При этом многие праздники и обряды христианской церкви оказались заимствованы из иудейской и других языческих религий.
Главным праздником христианской религии стал праздник в честь мифического воскресения Христа — пасха. О происхождении этого праздника мы расскажем ниже, а сейчас отметим только, что дни празднования пасхи определялись по лунному календарю. А так как год по лунному календарю значительно расходится с астрономическим годом, то многие даты календаря, а следовательно и дни праздника, ежегодно смещались и носили блуждающий характер.
Праздники играли большую роль в жизни общества, в жизни самой христианской церкви. И было важно заранее знать дату такого большого праздника, как пасха, тем более, что с нею был неразрывно связан и ряд других праздников и обрядов, например, праздник троицы, начало великого поста и т. д.
Чтобы не заниматься каждый год сложным вычислением дня пасхи, христианская церковь начала составлять таблицы праздничных дат на несколько десятков лет вперед. Эти таблицы назывались пасхалиями. Одна из таких пасхалий была составлена александрийским патриархом Кириллом. Она охватывала период в 95 лет, с 153 до 247 г. так называемой эры Диоклетиана.
Когда эта пасхалия подходила к концу (VI в. н. э.), составление новой было поручено в Риме ученому монаху Дионисию. Дионисий обратил внимание на ненормальность ведения счета лет в пасхалиях от начала царствования римского императора Диоклетиана, известного своими гонениями на христиан. Поскольку многие праздники христианской религии связывались с событиями из мифической жизни Иисуса Христа, Дионисий пришел к мысли, что и счет лет надо вести от рождения Христа.
Но где взять или как установить год рождения Христа? Ведь этой даты не было ни в одном историческом источнике. И Дионисий «высчитал» ее сам, произвольно определив 753 г. от основания Рима годом рождения Иисуса Христа. После этого христианская церковь выдвинула идею установить новое летоисчисление «от рождества Христова», объявить начало новой эры.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.