Православный взгляд на эволюцию (Письмо А. Каломиросу) - [10]

Прежде, чем продолжать, вкратце отвечу на возражение, которое я слышал от защищающих эволюцию: они говорят, что если читать все Писание «как написано», то попадешь в смешное положение. Если, они говорят, мы должны верить, что Адам был на самом деле создан из пыли, а Ева из ребра адамова, то не должны ли мы верить в то, что у Бога есть «руки», что Он «ходит» в раю и в тому подобные нелепости? Такое возражение не может исходить от того, кто прочитал хотя бы один комментарий святых отцов на Книгу Бытия. Все святые отцы различают между тем, что сказано о творении и что следует принимать, «как написано» (если только это не очевидная метафора или другая фигура речи, например, «солнце знает схождение свое» в Псалмах; но это, конечно, только детям нужно объяснять), и тем, что сказано о Боге, что следует понимать, как неоднократно говорит Св. Иоанн Златоуст, «Богоприличным образом». Например, святитель Иоанн пишет:

«И как услышишь, возлюбленный, что „насади Бог рай во Едеме на востоцех“, то слово „насади“ понимай о Боге богоприлично, то есть, что Он повелел; а касательно последующих слов веруй, что рай точно был сотворен и на том самом месте, где назначило Писание». (Беседа на Книгу Бытия, ХIII, 3).

Святой Иоанн Дамаскин ясно выражается, что аллегорическое понимание рая есть часть ереси оригениан:

«Они объясняют рай, небо и все прочее в иносказательном смысле» (О ересях, 64).

Но как же нам понимать тех святых отцов глубокой духовной жизни, которые истолковывают Книгу Бытия и другое из Священного Писания в духовном или мистическом смысле? Если бы мы сами так далеко не отошли от святоотеческого понимания Писания, это для нас не представляло бы проблемы. Один и тот же текст Священного Писания истинен и «как написано», но также имеет и духовное истолкование. Вот что говорит великий пустынный отец Св. Макарий Великий, прозорливый святой, воскрешавший мертвых:

«А что рай заключен и Херувиму повелено пламенным мечом воспрещать человеку вход в него, о сем веруем, что видимым образом действительно так было, как написано, и вместе находим, что таинственно совершается сие в каждой душе» (Семь слов, IV, 5).

Наши современные «патрологи», которые подходят к святым отцам не как к живым источникам предания, но лишь как к мертвым «академическим источникам», неизменно превратно понимают этот самый важный пункт. Любой православный, живущий в предании отцов, знает, что когда Св. отец истолковывает место из Св. Писания духовно или иносказательно, он тем самым не отрицает его буквального значения, которое он полагает достаточно известным читателю, чтобы его принять. Приведу ясный пример тому.

Божественный Григорий Богослов в своем «Слове на Богоявление или на праздник Рождества Спасителя» пишет относительно Древа Познания:

«Древо сие, по моему умозрению, было созерцание, к которому безопасно могут приступать только опытно усовершившиеся».

Это глубокое духовное истолкование, и мне не знакомо какое-либо другое место из творений этого отца, где бы он явно говорил, что это древо было буквально деревом, «как написано». Таким образом, является «открытым вопросом», как могли бы сказать нам наши ученые, не «аллегоризирует» ли он полностью историю Адама и рая?

Конечно, мы знаем из других творений Св. Григория, что он не аллегоризировал Адама и рая. Но, что еще более важно, у нас есть прямое свидетельство другого великого отца по самому вопросу истолкования Св. Григорием Древа Познания.

Но, прежде чем привести это свидетельство, я должен убедиться в том, что Вы согласны со мной в основополагающем принципе истолкования писаний святых отцов. Святые отцы (если только они подлинные святые отцы, а не просто церковные писатели неопределенного авторитета), излагая учение Церкви, не противоречат друг другу, даже если, по нашему слабому разумению, между ними, как нам кажется, есть разногласия. Это академический рационализм противопоставляет одного отца другому, прослеживает их «влияние» друг на друга, делит их на «школы» или «фракции» и находит между ними противоречия. Все это чуждо православно-христианскому пониманию святых отцов. Для нас православное учение святых отцов – одно целое, а так как всего православного учения, очевидно, не содержится ни у одного отца, ибо все святые отцы по человечеству своему ограничены, то мы находим его частью у одного отца, частью у другого, и один отец объясняет то, что непонятно у другого; и даже не так в конечном счете важно для нас, кто это сказал, если это православно и гармонирует со всем вообще отеческим учением. Я уверен, что Вы согласитесь со мной в этом принципе, и что Вас не удивит, что теперь я приведу истолкование слов Св. Григория Богослова великим Св. отцом, жившим тысячу лет спустя после него, Св. Григорием Паламой, архиепископом Фессалоникийским.

Против Св. Григория Паламы и других отцов-исихастов, учивших о «Несотворенном Фаворском Свете», выступил западный рационалист Варлаам. Взяв повод от сказанного Св. Максимом Исповедником в одном месте, назвавшим этот Свет Преображения «символом богословия», Варлаам учил, что этот Свет не является проявлением Божества, а чем-то телесным, не «буквально» Божественным Светом, а всего лишь «символом» его. Это вынудило Св. Григория Паламу дать ответ, который проясняет нам соотношение «символического» и «буквального» истолкования Священного Писания, в частности, что касается того места из Св. Григория Богослова, которое я приводил выше. Он пишет, что Варлаам и другие «не видят, что Максим, мудрый в делах Божественных, назвал Свет Господня Преображения „символом богословия“ только по аналогии и в духовном смысле. В сущности, в богословии, которое прибегает к аналогиям и намеревается возвышать нас, предметы, имеющие собственное бытие, становятся сами, фактически и на словах, символами по омонимии; именно в этом смысле Максим называет этот Свет „символом“… Подобным же образом Св. Григорий Богослов назвал древо познания „размышлением“, рассматривая в своих размышлениях его как символ этих размышлений, имеющий намерение возвысить нас; но отсюда не следует, что упомянутое является иллюзией или символом, не имеющим собственного бытия. Ибо божественный Максим и Моисея делает символом суда, и Илию символом провидения! Что же, и они, получается, действительно не существовали, а были изобретены „символически“? И не смог бы Петр для того, кто пожелал бы возвыситься до размышления, стать символом веры, Иаков – надежды, а Иоанн – любви?» (В защиту Св. исихастов, Триада 11, 3; 21—23).