Права человека - [12]

Проповедь гуманистов находит поддержку у европейских бюргеров, преуспевающих горожан, чья все возрастающая гордость грубо уязвляется снисходительно-патерналистским диктатом церкви. Одним из таких бюргеров был Мартин Лютер (Martin Luther, 1483-1546), получивший образование в Эрфуртском университете и находившийся под влиянием гуманистов. Во многом положения, с пылом отстаиваемые Мартином Лютером, были предварены критикой церкви и духовенства, предпринятой Эразмом Роттердамским.

В начале XVI в. Лютер вступает в открытую полемику с папой по вопросу о секуляризации церкви. Выдвигая тезис спасении верой ("Прежде всего, помните, что было сказано, а именно, что одна лишь вера, без дел, оправдывает, освобождает и спасает"), он выступает за полную отмену институциализированной церкви. Из семи христианских таинств предлагается оставить лишь два: крещение и причащение, так как они описаны в Библии.

Единственным авторитетом для верующего Лютер объявляет Св. Писание, причем выступает за то, чтобы каждый мог самостоятельно читать его. В противоположность принципу, которым должен был руководствоваться в своей жизни верующий католик – "sacra romana ecclesia" (буквально: "святая римская церковь") -, он выдвигает и обосновывает принцип "solascriptura" (так называемый "принцип Писания", буквально: "только написанное").

Выступая за отмену католических таинств, за самостоятельное чтение Библии, в процессе которого человек исповедуется глубже и полнее, чем в исповеди церковной, Лютер, по существу, воскрешает концепцию человека, на которой основывается "первоначальное христианство", возрождает идею уникальности человека как богоподобного существа и утверждает идею индивидуального отношения к Богу. Слова Апостола Павла о спасении верой развиваются им в свете этой идеи в тезис об индивидуальной человеческой жизни как о деле веры

Лютер выступает за право на защиту дела веры от вышестоящих, характеризуя властителя, повелевающего человеку не верить так, как он верит, как безумца, желающего сверхъестественного. Право свободно верить – право личности, одаренной им Богом ("Ересь – духовное дело; ее нельзя изрубить никаким железом, сжечь в любом огне, утопить в воде. Для этого нужно единственно Слово Божие, которое совершит это"). Светское правление не должно регулировать внутреннюю жизнь человека. Следовательно, у властей следует добиваться священных и непременных гарантий свободы дела веры.

Отстаивать следует не только саму веру, но и возможность спорить по вопросам веры, а для этого свободно собираться вместе и читать труды единомышленников. Защищать, как свободное дело, следует все, что связано с верой.

Сам Лютер не предлагал превращать эту защиту в противостояние властям, а тем паче – в восстание против властей. Светское правление установлено Богом для поддержания порядка и должно обуздывать человека с помощью цепей и пут. Следовательно, восставший против государства превращается в восставшего против Бога.

Последователи Лютера, однако, делают из его тезисов далеко идущие выводы.

К примеру, протестантским теологом Филиппом Меланхтоном (Philipp Melanchton, 1497-I560) обосновывается идея о праве христианина свободно распоряжаться своим имуществом. Христос призывал раздать имущество бедным, следовательно, признавал право на отчуждение собственности за ее хозяином.

Возможности для расширительного толкования положений Лютера дает его же тезис о жизни христианина как покаянии. Грех не может быть искуплен отдельными добрыми делами, епитимьей и благотворительностью. Лишь вся жизнь может стать искуплением. Она становится ценной как поприще духовного исправления. Следовательно, вся жизнь человека начинает рассматриваться как ценность и заслуживает того, чтобы ее защищать от властей.

Таким образом, именно в протестантизме впервые формулируются идеи, составившие костяк европейского концепта прав человека:

1. право на свободу совести,

2. право на жизнь,

3. право на собственность.

В конце XVI-XVII вв. эти идеи активно входят в сознание европейца. Находят свое отражение они и в политических теориях этого времени. Однако истолковываются они уже не с нравственно-религиозных позиций, так как в это время происходит дифференциация политической теории от теологии.

Конец XVI – начало XVII вв. – время становления сильных централизованных национальных государств и усиления легислаторных тенденций в европейском социуме. В европейской мысли происходит осознание специфики государства как обособившегося от общества феномена, имеющего свою сферу деятельности.

Впервые сфера функционирования государства как сфера политики осмысляется Никколо Макиавелли (Niccolo Machiavelli, 1469-1527).

В работах Государь (ll principe, 1513) и Рассуждения о первой декаде Тита Ливия (Discorsi sopra la prima decade de Tito Livio, 1513-1519) Макиавелли рассматривает политику, как сферу, где нормы морали и религии не эффективны. Целью политики является удержание власти и обеспечение стабильности государства. Государство необходимо для защиты индивидов от взаимной агрессии. Для этого государь создает и устанавливает законы. Они не являются абсолютными и всеобщими, но всецело определяются суверенным государем.