Посвящение и Путь освобождения - [21]

Шрифт
Интервал

Сердечный центр

Ты расспрашивал о кажущемся противоречии: тексты учат, что нет такого места, где ум появляется, пребывает или исчезает; в то же время школа Ньингма, Старая система Тайной мантры, утверждает, что ум пребывает в сердечном центре и поддерживается сердечной «сферой, составленной из пяти чистых сущностей».

В целом, все поучения, данные Победоносными, содержатся в двух истинах. В этом контексте, с точки зрения сути самого ума, он полностью свободен от всех искусственно созданных признаков – появления и исчезновения, происхождения и обитания, прихода и ухода; у него также нет конкретных характеристик, таких как форма или цвет. Следовательно, в нем нет разделения на пребывающего и место пребывания. Сутра «Праджня-парамита» гласит:

Ум прошлого не виден.
Ум будущего не возник.
Ум настоящего не пребывает.

Там же сказано:

Не рожденное и не исчезающее —
Суть самого пространства.

Таким образом, ум есть просто абсолютная истина, подлинная природа (дхармата), которая превосходит бытие и небытие, постоянство и разрушение, приход и уход. Это не вакуум, «вообще ничем не занятый», поскольку изначальная сущность пустоты проявляет себя беспрепятственно, всевозможными способами. И это беспрепятственное многообразное проявление называется относительной истиной; кажется, что ему свойственно происхождение, пребывание и исчезновение. Но природа ума есть неразделимость Трех состояний Будд.

Что касается источника ума, его свободное выражение возникло из безграничной широты подлинной «основы всего», естественного состояния. Он не знает своей собственной природы; его несут кармические ветры ошибочного двойственного цепляния; он возникает как волшебное видение – проявляется, хотя и не существует. Что касается его местопребывания, то он опирается на это физическое тело и пронизывает его насквозь. Наконец, посмотрим, куда он исчезает: в минуту смерти движение потоков энергий и дыхания – ниточка, связывающая тело и ум, – прерывается, и сознание покидает тело через одно из отверстий органов чувств, в зависимости от индивидуальной кармы. Потом образуется связь со следующим рождением, каким бы оно ни было. Вот источник, местопребывание и путь исчезновения ума согласно относительной истине. В Тантре сияющего пространства сказано следующее:

Э Ма! Все существа трех сфер
Вертятся между происхождением, пребыванием
и исчезновением,
Как на ободе водяного колеса.
Источникума – безначальная основа.
Местопребывание ума – опора тела.
Путь исчезновения ума – объект для анализа.

Здесь и в других текстах происхождение, пребывание и исчезновение, соответствующие относительному смыслу, преподносятся очень подробно.

Три сферы сансары характеризуются этой волшебной видимостью – они не существуют, но проявляются; это нескончаемое магическое переплетение рождений и смертей, возникновений и растворений. В абсолютном смысле эта чудесная игра ниоткуда не происходит, нигде не остается и не теряется. Поэтому все явления сансары и нирваны суть лишь названия, слова, обозначения. Ничто не обладает никакой реальной или плотной сущностью. Все бытие и небытие, правда и неправда – это не что иное, как объекты, появляющиеся во сне. Человек, который принимает их за истинные или ложные, тоже не существует. «Сердце мудрости»[45] гласит:

Все явления суть пустота, лишенная характеристик,
не рожденная и не исчезающая.

В «Тантре Сокровищницы» сказано:

Вот как все проявляется:
возникают всевозможные вещи.
Вот каким все является: ничто не реально.

Утверждение, что ум пребывает в сердечном центре, как написано в тексте «Глубокий внутренний смысл»[46], это особая точка зрения Тайной мантры. Говорится, что когда в теле сходятся все благоприятные обстоятельства, в уме возникает постижение. Это контекст, в котором объясняются структуры энергетических каналов, потоков и сущностных капель Просветленного настроя в ваджрном теле, включая 72000 каналов, ответвляющихся от трех главных каналов и пяти колес, и так далее, а также связанные с ними потоки и капли. Поскольку «Глубокий внутренний смысл» и комментарии к нему очень подробно разъясняют все пункты многих разделов тантр, сводя их к одному, здесь больше нечего добавить.

Сердечная «сфера, составленная из пяти чистых сущностей», описывается во всех комментариях по тайным темам, включая тему ваджрного тела, в Старой и Новых школах. В сердечном колесе, состоящем из 32 спиц и называемом «корона из драгоценностей»[47], вокруг узла, сформированного соединением трех каналов, в четырех главных направлениях отходят потоки, и там находится форма слога ХУНГ в окружении четырех скрытых каналов-узлов: БХРУНГ, АНГ, ВАДЖРА и КХАМ. В их центрах находятся восемь чистых сущностей каналов. Три серединных канала – необусловленные (дхармата), и потому служат опорой для неизменных Трех состояний. Впереди расположен канал зеркалоподобной мудрости – опоры для остальных четырех видов мудрости. Справа – канал качеств, опора для проявления Чистых стран, небесных дворцов и так далее. Слева – три канала, соответствующие трем обыденным ядам, – опора для проявления любого сансарического запутанного мышления, кармы и мешающих эмоций.


Рекомендуем почитать
От начала начал. Антология шумерской поэзии

«Древнейшая в мире» — так по праву называют шумерскую литературу: из всех известных ныне литератур она с наибольшей полнотой донесла до нас древнее письменное слово. Более четырех тысяч лет насчитывают записи шумерских преданий, рассказов о подвигах героев, хвалебных гимнов и даже пословиц, притч и поговорок — явление и вовсе уникальное в истории письменности. В настоящем издании впервые на русском языке представлена наиболее полная антология шумерской поэзии, систематизированная по семи разделом: «Устроение мира», «Восславим богов наших», «Любовь богини», «Герои Шумера», «Храмы Шумера.


Исторические записки. Т. VIII. Жизнеописания

Восьмой том «Исторических записок» продолжает перевод труда древнекитайского историка Сыма Цяня (145-87 гг. до н.э.) на русский язык. Том содержит очередные 25 глав последнего раздела памятника — «Ле чжуань» («Жизнеописания») Главы тома вобрали в себя исторические и этнографические факты, сведения по древнекитайской философии, военному делу, медицине. Через драматические повороты личных судеб персонажей Сыма Цянь сумел дать многомерную картину истории Китая VI—II вв. до н.э.


Повесть о дупле (Уцухо-моногатари). Часть 1

«Повесть о дупле» принадлежит к числу интереснейших произведений средневековой японской литературы эпохи Хэйан (794-1185). Автор ее неизвестен. Считается, что создание повести относится ко второй половине X века. «Повесть о дупле» — произведение крупной формы в двадцати главах, из произведений хэйанской литературы по объему она уступает только «Повести о Гэндзи» («Гэндзи-моногатари»).Сюжет «Повести о дупле» близок к буддийской житийной литературе: это описание жизни бодхисаттвы, возрожденного в Японии, чтобы указать людям Путь спасения.


Плоть и кость дзэн

Книга является сборником старинных текстов дзэн-буддизма, повествующих о жизни мирян и монахов древнего Китая и Японии, как воплощения высоких стремлений к нравственному идеалу. Являясь ценным памятником культуры и истории этих стран, открывает истоки их духовного наследия, облегчает понимание характера их народов, способствуя дальнейшему сближения Востока и Запада.


Троецарствие (том 1)

Роман «Троецарствие», написанный в XIV веке, создан на основе летописи и народных сказаний, повествующих о событиях III века, когда Китай распался на три царства, которые вели между собой непрерывные войны. Главные герои романа – богатыри, борцы за справедливость, – до сих пор популярны и любимы не только в Китае, но и в других странах Дальнего Востока.Стихи в обработке И. Миримского.


Стихи

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.