Послания ап. Иоанна - [78]
Сказанное означает, что каждый христианин должен строго придерживаться этого учения. Это учение Христово, не только в том смысле, что во Христе сосредоточена сама его суть, но особенно в том, что Он Сам принес нам его и в Нем же Самом оно олицетворено. Таким образом, вновь подчеркивается, что Иисус был исторической фигурой и наша вера основана на реальных событиях, происшедших в определенном месте в четко обозначенное время по воле Бога и, следовательно, при любых обстоятельствах имеющих вес. Держаться «образца здравого поведения» и хранить «добрый залог» советует нам Апостол Павел (2 Тим. 1:13–14); поступающий иначе рискует поплатиться за это, оставшись без Бога. Логика стиха 9 очевидна. Для того чтобы «иметь Бога», существует один–единственный способ. Он состоит в том, чтобы пребывать в Нем, веруя в Иисуса Христа как Его Сына. Отрицающие приход Иисуса во плоти, сами себе перекрывают единственный путь к Отцу (поскольку Иисус — Его Сын), и, таким образом, что бы они ни утверждали, они не могут на самом деле пребывать в Боге. Отец и Сын неразделимы, это один и тот же Бог, Который существовал всегда. Широко известный церковный гимн очень верно призывает нас «прийти к Отцу через Сына Его Иисуса»[77]. Другого пути нет. Вот почему вывод, которым заканчивается стих 9, очевиден и не подлежит сомнению; верующие в «учение Христово», радуются, пребывая в духовном единения и с Отцом, и с Сыном (ср. 1 Ин. 1:3).
б. Как нужно относиться к лжеучителям
Не задерживаясь долго на столь очевидной проблеме, Иоанн теперь сосредоточивает свое внимание на тех, кто активно распространяет лжеучение (ст. 10–11). Тут возникает проблема: как нужно или, точнее говоря, как правильно проявлять свою христианскую любовь. Число странствующих пророков и проповедников увеличивалось, и христиане отдавали себе отчет в том, что они должны проявлять радушие и оказывать поддержку посланцам Божьим. Иоанн, однако, подчеркивает, что практическая помощь таким странствующим миссионерам должна зависеть от того, что именно они проповедуют. В стихе 10 говорится о двух обычных проявлениях христианской любви, в которой особенно нуждаются те, кто отдают все свое время распространению учения, часто переезжают с места на место и, следовательно, зависят от щедрости своих братьев–христиан, обеспечивающих им пропитание и кров. Если следовать велению сердца, христианин должен был бы принять гостя в своем доме и приветствовать его. Именно такой образец поведения считался правильным и был утвержден специальной инструкцией в Дидахе («Учении двенадцати Апостолов»), руководстве по организации церковной деятельности, написанном в Греции примерно в начале второго столетия. «Принимайте всякого, кто приходит во имя Господа, и потом испытывайте его, чтобы знать (понимать, различать), с чем он пришел к вам. Если тот, который пришел, окажется случайным прохожим, помогите ему, чем сможете; но пусть он не задерживается у вас дольше, чем на два или три дня без крайней необходимости». Если же, напротив, «он упорствует в другом учении, разрушительном по отношению к тому, о чем говорят Апостолы, не слушайте его»[78]. Все зависит от того, о чем рассказывает и к чему призывает проповедник, а не от его умения внушать доверие и даже не от того, насколько бедственно его положение.
Скорее всего, когда в этом стихе говорится о том, чтобы «не принимать его [миссионера] в доме», то речь идет не о частном доме, а о церкви. Вряд ли странствующие проповедники ходили по домам. Скорее всего, они стремились оказаться на церковном собрании, чтобы иметь возможность выступить перед верующими и принять участие в богослужении. Конечно, церковные собрания нередко проходили и в домах. Пригласить на собрание чужестранца, выслушать и поприветствовать его означало бы, в какой–то степени, что церковное братство согласно с его учением. Под словами приветствовать его подразумевается нечто большее, чем просто проявление формальной вежливости. Эти слова означают, что вы испытываете удовольствие от присутствия гостя и дружеское расположение к нему. Но если наше одобрение и участие простираются на лжеучителей, то это уже не проявление христианской любви, это духовное самоубийство. И уж во всяком случае, это не проявление любви по отношению к остальной пастве, поскольку при этом верующие подвергаются коварному еретическому воздействию, подрывающему их веру. Таким образом не проявляется даже любовь к самому «обольстителю», потому что его неправота, продемонстрированная столь явно и открыто, помешает ему в дальнейшем признать, что он ошибался. И, главное, в таком подходе нет любви и к Богу, потому что это соучастие во зле, или, точнее говоря, в его распространении, оказывает на истину самое разрушительное воздействие (ст. 11).
Нетрудно представить себе практические последствия сказанного для нас сегодня, но подходить к этому вопросу нужно с осторожностью, не забывая о том, что добрые отношения между прихожанами в поместной церкви имеют первостепенное значение и в то же время легко могут быть разрушены. Эти стихи отнюдь не оправдывают сектантского сепаратизма, который во многих отношениях так успешно сочетается с правоверной и плодотворной жизнью. Основой всякого разделения, так же, как и всякого единения, является великое учение веры, а не вторичные проблемы организации и управления церковью, по которым мнения христиан всегда могут в той или иной степени расходиться. Несомненно, с теми, кто отрицает божественность Господа нашего Иисуса Христа, нам не по пути. В том, чтобы приветствовать появление в церкви проповедника, отрицающего «учение Христово», нет христианской любви. Аналогично, не могут различные общины или группы христиан объединиться вместе под флагом «евангелизма», если хотя бы одна из них провозглашает то, что не соответствует Священному Писанию.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.