Послание к Евреям - [74]
Порой верующего человека жизнь ставит перед необходимостью выбора, а разумный выбор можно сделать только верой. Именно верой Моисей принял ряд важнейших для народа решений, связавших его жизнь с жизнью Божьего народа. Верой Моисей оставил свои социальные привилегии, физические удовольствия и материальное благополучие.
Социальные привилегии просто обрушивались на Моисея как на приемного сына дочери фараона (Исх. 2:10), а ожидавшее его поприще египетского принца сулило ему всевозможные блага и высокое положение. Когда перед ним встала необходимость выбора между славой египетского царского двора и невзгодами пустыни, он выбрал второе. Сознательный выбор социально униженного положения можно сделать только верой.
Физические удовольствия были в постоянном распоряжении Моисея, проживавшего во дворце египетского царя, однако он увидел в них нравственное разложение и временное наслаждение, которые считал греховными. Он оставил все это ради того, чтобы соединиться с Божьим народом, то есть с бесправными рабами–евреями.
Материальное благополучие было характерной чертой египетского образа жизни, ибо богатства и сокровища этой страны были баснословны. Но Моисей отрекся и от этого ради того, чтобы быть притесняемым в этом мире и получить Божье одобрение в будущем. Такой решительный выбор можно сделать только верой, потому что только верой христианин выбирает не собственное удовлетворение, а то, что угодит Богу, прославит Христа и поможет другим.
Многие комментаторы считают, что выбор Моисея дал обильную тему для пасторских проповедей первым христианам–иудеям ранней церкви. Моисей мог остаться среди безбожного народа, но верой он избрал поношение ради Христа, потому что увидел его вечную ценность в сравнении с пустотой светской жизнью. Возможно, автор, в связи с этим, был обеспокоен судьбой тех христиан, которые находятся перед серьезной опасностью отступничества и оставления своей христианской общины, тех истинно Божьих людей, которые обольстились физической безопасностью и социальной благонадежностью, обеспеченными им в стенах синагоги. Автор наставляет своих читателей: «Подражайте Моисею. Изберите верой то, что вечно и нетленно. Будьте готовы терпеть гонения и поношение ради Божьих помазанников». В испытаниях, выпавших на долю Божьего народа при исходе из Египта, автор видит прообраз будущих испытаний нового исхода под водительством Христа. «Знак помазания на героях веры» (NEB) был драгоценнейшим сокровищем Моисея.
3) Вера обостряет наше духовное видение (11:27)
Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского; ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд.
Моисей отказался от высокого положения, удовольствий и сокровищ Египта. Он не смотрел в гневное лицо фараона; он взирал не на земное, а на небесное. В этом стихе отразилось одно из замечательнейших и парадоксальнейших качеств христианской веры: смотреть на лицо Бога, Который невидим. Фраза «он взирал» (11:26) означает, что «его глаза были устремлены» (NEB). Значение употребленного здесь глагола можно растолковать следующим образом: «фиксировать свое внимание на чем–то, подобно тому, как художник неотрывно смотрит на свое живописное или скульптурное творение» (Брюс). Но это слово также означает сознательный выбор. Уэсткотт говорит, что в классической литературе оно употребляется в значении «рассматривать объекты поочередно». Мы устремляем свой взгляд на конечное, а не на сиюминутное; мы вглядываемся в будущее, пытаясь разглядеть нашу вечную награду, а не ищем временной выгоды.
Все это произошло, когда Моисей оставил… Египет. Возможно, здесь идет речь о его побеге в Мадиамскую землю после того, как совершенное им убийство стало известно фараону (Исх. 2:11–15). Однако не исключено, что это замечание относится к его второму побегу из Египта вместе с искупленным Божьим народом. В пользу первой точки зрения говорит следующий стих (11:28) со своей вступительной фразой «верою совершил он пасху», благодаря которой восстанавливается правильная историческая последовательность описываемых в обоих стихах событий. Если допустить, что речь идет о побеге Моисея в Мадиамскую землю, в таком случае перед нами пример пассивного долготерпения. Ведь Моисей мог бы, воспользовавшись случаем с египетским надсмотрщиком, организовать бунт среди евреев и, встав во главе восстания и использовав их численное превосходство, добиться успеха. Но, по словам А. С. Пика, «духовное видение открыло ему, что время Бога еще не пришло, и он решительно сходит с пути, на который он вступил… Ибо труднее было жить для своего народа, чем умереть за него»[65]. В то время, когда его люди были в таком отчаянном положении, ему, находившемуся тогда в Мадиамской земле, потребовалось огромное терпение. Комментируя послание, Пик напоминает нам: «Чтобы оставить любимое дело, в которое вложено сердце, и покорно обречь себя на бездействие, ибо такова воля Божья, требовалась необыкновенная, высшего порядка смелость, которая порождается и подкрепляется только чистейшим духовным видением».
Если же ссылка на уход Моисея из Египта относится к великому исходу Израиля, тогда нам преподан пример
«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.
«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.
«Конфуцианство тем отлично от других религий, даже от восточных, что те, в сравнении с ним, все же имеют некоторое сходство с западными, так что невольно рождается вопрос: религия ли это?Этот вопрос мы лучше всего решим из рассмотрения происхождения конфуцианства, или, лучше сказать, всякий может решить по-своему, потому что у всякого может быть свое понятие о религии…».
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Эта книга – головокружительная попытка осмысления древнего наследия буддизма с точки зрения современного человека западной культуры: что может дать буддизм обычным людям, как воплотить буддийские принципы в своей жизни, чему учил реальный Будда. Стивен Бэчелор прошел 37-летний путь постижения буддизма – от монаха, учившегося теории и практике буддизма у лучших тибетских учителей, до мирянина-писателя и преподавателя, ведущего медитативных групп. Русское издание этой знаменитой книги иллюстрировано рисунками известного буддийского художника Ричарда Бира.
Соборное устроение реальности — неразрывная связь равновеликих начал соборности, личности и свободы. В силу своей экклезиологической природы, соборность — лишь ориентир, а не норматив для социальных моделей, но это может быть ценный и корректирующий ориентир. Сегодня, с кризисом и уходом классической метафизики, с отбрасыванием идеологии радикального секуляризма, западная мысль ищет нового понимания личности и новых оснований для политической философии, пытается заново завязать диалог с религиозным сознанием.
В этой статье анализируется один из самых значительных элементов антропологии растафарианства — dreadlocks. Эта причёска важна для всех растафари. В этом исследовании были проанализированы отношение растафари к dreadlocks и их символика. Опираясь на полевой материал, представленный в работах западных исследователей (Gerald Hausman, Barry Chevannes, Noel Leo Erskine, Ras Steven, Werner Zips), интервью и биографии растафари, мы можем сказать, что dreadlocks — символ веры и спасения. Эта причёска утверждает новую судьбу человека — растафарианскую судьбу.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Послание к Ефесянам и сегодня остается современной книгой Библии, так как в ней звучит призыв к содружеству в разобщенном мире, к воссоединению, а не к отчуждению, к миру, а не к войне.«Послание к Ефесянам — это благовестие о Церкви, о собрании людей. В нем показана извечная цель Божья — сотворение через Иисуса Христа нового общества, ярко выделяющегося на мрачном фоне ветхого мира. Для нового Божьего общества характерны жизнь, воссоединение и единство, а не смерть, разобщенность и отчуждение; здравое мерило праведности, а не извращенность зла; любовь и мир вместо ненависти и вражды…»Джон Р.
Автор убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ. Она необычайно важна для нас и потому, что способна дать вдохновение современным верующим. Церковь наших дней может взять на вооружение многое из того, чем обладала церковь первого века: уверенность, энтузиазм, видение и силу.Несмотря на несовершенство молодой церкви, на многочисленные проблемы, ясно одно: она была водима Духом Святым, Который побуждал ее к свидетельству.Джон Стотт убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ.
В небольших селениях, затерянных в горах Малой Азии, окруженные со всех сторон враждебной языческой культурой жили люди, недавно ставшие христианами. Обращаясь к ним, Павел написал письмо, являющееся, вероятно, самым ранним новозаветным документом, — Послание к Галатам. Какие проблемы беспокоили их?Среди множества религиозных авторитетов, проповедующих религиозные учения, как им было определить — кто прав? Каким образом эти люди могли обрести мир с Богом? Как христианам, находящимся в самом сердце языческой культуры, жить воистину угодной Богу жизнью?«Есть только один способ сделать это, — отвечает Павел, — с помощью Иисуса Христа».
Автор этой книги попытался по возможности полно рассмотреть проблемы, которые Нагорная проповедь поднимает перед современными христианами.«Последователи Иисуса должны отличаться, — пишет Джон Стотт, — как от официальной церкви, так и от секуляризованного (нецерковного) мира, отличаться от людей религиозных и нерелигиозных. В Нагорной проповеди'наиболее полно описана христианская жизнь, которая представляет собой своего рода контркультуру. Здесь говорится о христианской системе ценностей, этических нормах, религиозной практике, отношении к деньгам, устремлениях христиан, описан жизненный стиль и система взаимоотношений — и все это совершенно отлично от подобных категорий нехристианского мира.