Политическая теория феминизма. Введение - [76]

Многие критики заявляют, что, несмотря на происхождение из движения чернокожих, с самого начала радикальный феминизм базировался на расистских предположениях. Между черными и белыми женщинами в движении за гражданские права всегда существовало социальное, расовое и сексуальное напряжение, и, хотя черные женщины были первыми в ранних протестах против сексизма, очень скоро они стали невидимы в движении, которое противопоставило требования черных и женщин, будто не существовало черных женщин (Evans, 1980, Spelman, 1988). Утверждения об общем для всех женщин угнетении также заслоняли весьма реальные различия, существовавшие среди женщин, и, казалось, отрицали возможность того, что женщины тоже могут угнетать друг друга.

Озвучивание феминистской критики со стороны черных женщин, однако, еще впереди, а в первые бурные дни нового движения подобные проблемы можно было легко игнорировать. В 1967 г. в Америке возникают первые женские радикальные группы. Под влиянием маоистских принципов, циркулирующих в левых кругах, эти группы использовали китайскую коммунистическую идею о «выговаривании горечи», чтобы выразить личный опыт и поделиться им, чтобы вынести на поверхность его политическое значение и выработать политическую стратегию перемен. Такой подход стал известен под названием «пробуждение сознания» и имел огромное значение в этот период, так как голос женщин прорвался сквозь годы молчания, и они открыли общий характер проблем, которые каждая считала только своими. Позже некоторые женщины были склонны использовать пробуждение сознания как вид терапии, когда проговариваются проблемы, для которых можно найти индивидуальное решение; изначально, однако, это была осознанная политическая стратегия, основанная на предпосылке, что женские проблемы являются общими и что их можно разрешить лишь коллективными политическими действиями (Morgan, 1970, Brooke, 1978). Новых групп становилось все больше, и основным содержанием их было «личное — это политическое» и то, что новая теория и стратегия женского освобождения могут базироваться только на общем женском опыте, а не на абстрактных рассуждениях. С этой точки зрения ни одна сторона жизни не была обделена политическим измерением, и поэтому политическая борьба могла принимать множество новых форм. Борьбу женщин нельзя было отложить на «после революции», она требовала немедленных политических действий и была направлена против универсального угнетателя — мужчины. Подобное мнение кратко выражено в манифесте «New York Redstockings» («Красных чулок Нью-Йорка») в 1969 г.:

«Женщины — угнетенный класс. Наше угнетение абсолютно, оно влияет на все стороны нашей жизни. Нас эксплуатируют как сексуальные объекты, как производителей домашних слуг, дешевую рабочую силу. Нас считают неполноценными существами, единственной целью которых является повышать качество жизни мужчин… Нам запрещают воспринимать наши личные страдания как политические условия… Конфликты между отдельными мужчиной и женщиной есть политические конфликты, которые можно решить только сообща… Действующей силой нашего угнетения мы называем мужчин. Мужское превосходство является старейшей, самой главной формой подавления… Все мужчины получают экономические, сексуальные и психологические преимущества от мужского превосходства. Все мужчины угнетали женщин» (Morgan, 1970, р. 598).

Кейт Миллет и теория патриархата

К началу 70‑х гг. эти новые идеи нашли отражение в многочисленных книгах, среди которых «Сексуальная политика» («Sexual Politics») Кейт Миллет, «The Dialectic of Sex» («Диалектика пола») Суламифи Файерстоун, «Female Eunuch» («Женщина-евнух») Жермен Грир (Greer) и «Patriarchal Attitudes» («Патриархатные установки») Евы Фай-джес (Figes) (все книги вышли в свет в 1970 г.). Были также изданы собрания некоторых новых манифестов, речей и статей в книгах Бетти и Теодора Росзак (Roszak) «Masculine/Feminine» («Мужское-женское», 1969), Робин Морган (Morgan) «Sisterhood is Powerful» («Сестринство — это сила», 1970), Лесли Таннер (Tanner) «Voices from Women's Liberation» («Голоса женского освободительного движения», 1970) и Мишель Уандор (Wandor) «The Body Politic» («Политическое тело», 1972). Все эти книги были важным проявлением нового движения, но наибольшую теоретическую важность имела вторая часть книги Кейт Миллет «Сексуальная политика»[134], так как она ввела в современную феминистскую мысль ключевое понятие патриархата и сделала его ключевым понятием своего анализа культуры. Хотя Миллет называла свою книгу просто «заметками к теории патриархата»[135], она обозначил точку отсчета, от которой развились многие более поздние теории, и вобрала в себя большую часть основных проблем радикальной феминистской мысли. Обсуждение ею концепции патриархата было гораздо более строгим и обдуманным, чем у более поздних писателей, ухватившихся за термин без полного исследования его значения, поэтому большая часть критики этой концепции в действительности не приложима к ее изначальному анализу.

Термин «патриархат», конечно, не нов для политической теории, но Миллет использует его, несомненно, по-новому. Производное от греческого «патриархес», что значит «глава рода», это понятие было в центре споров в XVII в. о расширении монархической власти. Сторонники абсолютного правления заявляли, что власть короля над людьми есть то же самое, что и власть отца в семье, и что обе санкционированы Богом и природой. Миллет, похоже, приняла такую власть в семье за стартовый пункт: