Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру - [65]

Также и Иисус был направлен в пустыню, чтобы там подвергнуться искушению демонов. Он провел там довольно много времени. Сорок дней — это чисто символическое число. Вероятно, он прожил там много лет. Мы ничего не знаем о том, где и как он жил с 12 до 30 лет. Иисус и в восточной церкви часто изображается в преддверии ада; «Нисхождение в ад» — гласит тезис веры. Путь к воскрешению проходит через могилу и через смерть.

И из мифологии мы узнаем, что человек должен идти к одиночеству, спускаться в царство мертвых. Так, Одиссей встречает в царстве теней прорицателя Тиресия, который показывает ему путь на родину. Народ Израиля долго странствовал по пустыне, пока не достиг земли Обетованной. Схождение в ад часто символически изображается и прославляется в мифах, например, в мифе об Иннане (III век до P. X.) или в мифе об Исиде и Осирисе. Это прославление жизни словами «умри и будь». Смерть в этих религиозных обрядах рассматривается не как конец жизни, а как преобразующая сила. Таким образом, всё, через что мы проходим, является источником энергии для нашей жизни. Мы слишком быстро делаем вывод, что впали в депрессию, в психическое расстройство. На самом деле это процесс преобразования, процесс трансформации: нам только нужно его выдержать до конца.

Существует апокрифическое высказывание об Иисусе, которое гласит: «Иисус Христос, который с триумфом проходит над темнотой, — это Антихрист; Иисус Христос, который проходит сквозь темноту, вот есть истинный Христос». Мы должны пройти всю пещеру насквозь на пути к воскрешению, к земле Обетованной. Пещера и од иночество находятся не снаружи, их следует искать в глубине нашей души. Чаще всего это то, что мы подавили, чему не позволили раскрыться, что не смогло интегрироваться, то, что мы называем теневым материалом. Это наши детские обиды и тяжелые жизненные переживания; в прежние времена их называли демонами, сегодня депрессией.

Кто идет по внутреннему пути, тот попадает в пещеру своего сердца.

Он приходит в пустыню, в темную ночь, в изоляцию; он отгораживается от своих мыслей, чувств, решений и представлений. Иногда тревога, охватывающая там некоторых людей, не имеет конкретных черт. Это может быть страх. Человек не знает, откуда он приходит, он просто есть. Таким образом, совершается процесс очищения. Он часто сопровождается смятением и болью. Боль может даже ощущаться физически.

Известный мифолог, Джозеф Кэмпбелл, так описывает различие между шизофренией и испытаниями медитирующего человека: «Созерцательность — это намеренно вызываемая шизофрения. Люди отрываются от повседневного мира и погружаются в себя. Внешне это похоже на состояние шизофрении. В чем же тогда различие? А различие, собственно, такое же, как и между ныряльщиком, который умеет плавать, и ныряльщиком, который не умеет плавать. Мистик ныряет в воду под руководством мастера и твердо знает, что он умеет плавать, в то время как шизофреник тонет».[209]

Мы должны пройти сквозь наш душевный ад. Там многое нужно убрать и очистить. Это путь, который ведет к целостности. То, что вызывает замешательство, является в действительности процессом очищения. Кто выдержит его до конца с твердой верой в то, что он совершает прорыв, тот выйдет из него преображенным человеком. Весь теневой материал станет источником энергии и приведет в итоге к воскрешению, к целостности.

Очень важно, чтобы мы заняли это свое место в жизни. А именно то место, где должен совершиться процесс преобразования. Наш путь не является просто терапией в психотерапевтическом смысле, даже если это и процесс очищения и становления единым целым. Если обратиться к нашим предшественникам в области мистики, то они ответят, что речь, в конечном счете, идет об освобождении от «Я», с тем чтобы найти нашу глубинную сущность. Следует оставить все, а также все пугающее. А в конце нужно даже перестать контролировать «Я». Но сделать все это может только тот, кто действительно имеет «Я». Людям со слабовыраженным «Я» приходится здесь намного труднее. Это освобождение «Я» страшнее, чем физическая смерть. Относительно просто умереть с надеждой, что на том свете тебя примет Бог. Мистическая смерть — это смерть в неведении того, что будет дальше на той стороне. Смерть, не оставляющая никакой надежды на потусторонний мир. Смерть, пример которой показал нам Иисус. Он сказал: «Отец, в Твои руки вверяю Я свою душу». Это не желание попасть на небеса, не надежда на покровительство Бога; это только освобождение.

Это освобождение похоже на смирение. Нужно просто плыть по воле жизненных волн, даже если этот поток угрожает увлечь в бездну. На латинском языке humilitas означает «смирение». Как и слово humanitas, оно происходит от корня humus, то есть «земля», «грязь», «удобрение». Впрочем, и юмор (humor) имеет тот же корень. А это значит, что мы должны встречать наших демонов с внутренним весельем и с улыбкой. Мы не должны слишком серьезно воспринимать себя и демонов. Мы должны сохранить свой юмор, как Макарий, и в смирении продолжать свой путь. Нам нужно мужество, чтобы попасть в пещеру нашего сердца, чтобы прийти в эту неизвестную страну. Это путешествие, которое ведет к другим берегам, к берегам, которых мы не знаем. Ведь именно неизвестное мы ищем и незнакомое, где находится вся полнота жизни, где мы познаем Бога. Мы не найдем этой полноты на проторенных дорогах.