Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру - [64]

С углублением познания растет любовь ко всему, что существует, и не уменьшается даже тогда, когда нас встречают враждебно. Если нам удастся остаться в этом единении с нашей глубочайшей внутренней сущностью, мы ни в чем не разуверимся и сохраним спокойствие. Даже если мы разозлимся, то это будет не слепая ярость, а ярость любви, поскольку что-то выступает против жизни.

В человеке может вырасти любовь, которая будет подобна всепоглощающему пламени. Любовь преобразует негативные чувства. Тогда и гнев, и суровость приобретут положительные черты. Эта любовь растет вместе с познанием, и, как говорится в дзэне: «Чем глубже мое познание, тем сильнее мое сострадание».

Такая любовь имеет двойное действие: возрастать от всеобъемлющего присутствия (Бога) и изливать внутри полыхающую любовь на все, что существует. Хинайана (буддизм) редко говорит о любви, но знает ее так же хорошо, как и любой другой эзотерический путь. Она больше говорит о милосердии и сострадании ко всему живому, как показывает следующая сутра, «Сутра о любящей доброте»:

Так должен действовать тот, кто стремится к спасению,

После того, как он познал тишину:

Он будет энергичным, честным, уверенным,

А также кротким, отзывчивым и без гордыни.

Нетребовательным и скромным будет он,

Не усердным, а умным,

Будет легко управлять своими чувствами.

Счастья и согласия всему живому,

Они все могут быть счастливыми!

Всем существам оно дано:

Бродячим и оседлым,

Маленьким, средним или большим,

Слабым, крепким или сильным,

Живущим здесь или в глуши,

Вдали или вблизи от дома,

Уже рожденным или в зародыше —

Все существа могут быть счастливыми!

Он никогда не должен оскорблять другого,

И никого не должен презирать:

И никому не пожелать беды

Со злости или от враждебных чувств.

Как мать защищает своего единственного сына,

Жертвуя собой,

Так и он должен освобождать от всех преград

Свою душу навстречу всему живому.

По всему миру он должен распространять свою доброту

И освобождать свою душу от всех преград,

И вниз, и вверх, и в стороны,

Не поддаваться ненависти и враждебности,

А оставаться чистым.

Будет ли он стоять, идти, сидеть или лежать,

Он должен сохранять это состояние души

И никогда не поддаваться слабости.

Это называется «Божественным пребыванием» в мире.

6. ПЕЩЕРА СЕРДЦА

Пещера — символ неосознанности

Пещера с древних времен считается символом неосознанности, а также местом для встречи с Богом. В Ведах она называется Guha. Это — внутреннее святилище, место, недоступное мышлению, обитель Божественного. Тереза назвала это место «внутренней крепостью», Таулер — «основанием», Экхарт — «душевной искрой». Это — местопребывание или символ местопребывания жизни, из которого берут начало все формы проявления.

Сердце часто сравнивали с пещерой. В йоге существует сердечная чакра. Сначала ее нужно вскрыть, поскольку именно через этот центр могут быть преодолены все путающие явления. П. Лассаль назвал свое место практики дзэна в Японии Shinmeikutsu, «пещера Божественной темноты». Пещера — это символ нашего внутреннего мира. Кто пытается отказаться от своего эго, то есть уйти от своих концепций, образов и представлений, тот как бы идет в пещеру своего сердца.

Первые монахи не только уходили в пустыню, часто они жили в вырытых пещерах, как, например, святой Антоний. Они уходили в пещеры, чтобы вырвать у дьявола его последнее убежище. Нелегко понять того, кто стремится к одиночеству. Вопреки всем разумным основаниям человека тянет в тишину и безмолвие что-то невыразимое и невысказанное. Хотя порой могут возникнуть вопросы: почему я вместо занятий на курсах молчания не поехал в отпуск? Почему я провожу время здесь в одиночестве и медитирую, глядя на стену? Несмотря на все сомнения, человек следует своему внутреннему зову. Здесь воздействует неясная вера, интуитивное познание. Внутренний голос говорит, что именно так будет правильно.

Кто уходит в одиночество, кто уходит в пещеру, встречается с демонами. Например, святой Антоний сообщает[208], что когда он жил в пещере, его посетили демоны. Они пришли к нему в большом количестве, чтобы мучить его. Удары, которые они ему наносили, были такими болезненными, что он пришел к убеждению: они не могут быть человеческими существами. Когда на следующий день пришел его друг, который всегда приносил ему хлеб и воду, он застал Антония лежащим на полу и не подающим признаков жизни. Друг отнес его в деревенскую церковь. Все родственники и другие люди, которым он помогал, пришли туда, чтобы его оплакать. Однако когда в полночь Антоний очнулся и увидел, что все вокруг спят, он попросил своего друга, который единственный бодрствовал, отвести его обратно в пещеру. Когда он оказался в пещере, он прокричал демонам: «Здесь снова я, Антоний. Я не уклоняюсь от ваших ударов. Даже если вы еще сильнее будете меня мучить, я все равно не откажусь от своей любви к Христу. — И он начал петь: — Даже если вы двинете против меня всю армию, сердце мое не испугается вас».

Мы не должны бояться демонов. Макарий, другой монах, отправился однажды в Теренутин, местность в Скифии. Поскольку путь был долгим, он заночевал в одной пещере, похожей на пирамиду с мумиями. Он просто вынул одну мумию и использовал ее вместо подушки. Демоны, увидев, что он ничего не боится, пришли в ярость. Они достали еще одну мумию и стали чревовещать от ее имени, обращаясь к мумии, которая лежала под головой Макария: «Эй ты, вставай, пошли поплаваем!». Макарий сказал, не поднимая своей головы от мумии: «Давай, вставай, если ты хочешь поплавать!». Монах даже и не подумал о том, чтобы испугаться. Когда демоны увидели его бесстрашие, они оставили его в покое.