Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру - [101]

И не подумайте, что это связано с внешней бедностью. Это связано с внутренним риском жить с моей богоугодной идентичностью в сообществе.

Стать последователем Бога — это значит прийти к равновесию. Речь идет о равновесии между индивидуумом и сообществом. Найти такое равновесие очень трудно. Прежде всего должна возрасти та внутренняя свобода, которая ведет нас к полному человеческому созреванию. И это освобождение должно сопровождаться любовью. Это единственный этический момент, который имеет значение. Только это любовь, которая готова «ненавидеть» отца и мать, братьев и сестер, то есть отделиться от всех неосознанных условностей.

В нас должно развиться сверхъестественное. Оно не может помешать развитию нашей личности, хотя зачастую на протяжении всей истории и являлось бременем. То, что религия деградировала до морали, связано с роковым стечением обстоятельств.

Мне абсолютно ясно, что теоретически очень легко говорить на эту тему, но в отдельных случаях это может быть весьма затруднительно; если я, например, должен воспитывать и искать баланс между формированием совести и свободой; или, когда я должен принять жизненно важное решение, оставаться ли мне в сообществе, в партнерстве или стремиться к освобождению. Несколько лет назад я отважился сказать:

«Бог может привести человека в монастырь, но Он же может и вывести его оттуда». На меня за это обиделись. Бесспорной является также добродетель верности, которая взвешивает, должен ли я остаться при первоначальном решении или нет. Но я здесь, прежде всего, говорю о внутренней свободе в религии. Связь религии и морали была, конечно, самым роковым событием в истории религии. Религия не является в первую очередь этикой. Религия возвещает нам о той трансличностной стороне бытия, которую мы должны раскрыть. Это послание пасхального времени. Не покаяние и прощение, а осознание того, что мы воскреснем. От этого осознания происходит поворот к лучшему и правильное поведение.

Мораль — это последствие познания трансцендентности. Если я найду свою истинную сущность, то и поведение мое станет правильным. В жизни, конечно, они «идут рука об руку». Я не могу сказать: сначала это, а потом это. Поэтому этика и в нашей жизни занимает законное место в воспитании.

Учение о карме в восточных религиях часто имеет для этики более сильную мотивацию, как страх перед наказанием. Это учение гласит, что я могу нанести вред себе и своему процессу созревания, если не буду вести себя соответствующим образом. Так как я хочу добиться религиозного познания, то я делаю это и не делаю то. Ад и карающий Господь — это плохие средства воспитания.

Это нелегкий путь, по которому мы идем. На нем часто не бывает поддержки и не всегда кто-то находится рядом с нами и говорит: ты на правильном пути. Он остается рискованным предприятием. Враги человека — домашние его. В Царство Божье мы можем вступить только одни.

Многие пребывают в неуверенности, поскольку и сегодня официальными кругами осуждаются пути созерцательности дзэна и йоги. Прислушайтесь к своему внутреннему голосу! Оставайтесь в своем решении независимыми от мнения других, которые едва ли много понимают в подобном духовном пути!

ПОДОБИЕ — НЕ ПОДРАЖАНИЕ

В области эзотерических путей речь идет о процессе превращения, а не о процессе подражания. То, что касается конкретно христианства, это означает: в человеке должно состояться то, что состоялось в Иисусе Христе. Иисус Христос, который является абсолютным Богом и абсолютным человеком, является образцом для каждого из нас. На каждого человека возложена та же задача, что и на Него. Каждый призван беспрепятственно проявить в себе Божественное. Мы должны стать подобными Иисусу в исполнении нашей собственной жизни.

Мы часто делаем из Иисуса Христа предмет культа. Он же считал нас преемниками. Иисус Христос не является главным образом объектом почитания, в большей степени Он есть субъект внутреннего процесса, процесса наполнения Божественной полнотой (Еф. 3, 19).

В Писании это выражено образно.

Через путь, врата и свет открывает нам Христос внутренний доступ к Божественной сути, с которой мы должны стать единым целым, как и Он стал с ней единым целым. Как хлеб, как вода, как сок винограда, Он должен войти в нас, чтобы мы могли ощутить в себе открытую Им Божественную жизнь. Иоанновские символы Христа — Я — хлеб жизни, живая вода, настоящий виноград — используются не для наглядности, а для усиления духовности. Они раскрывают Божественную середину нашей жизни и более четко показывают, что Иисус Христос воплощает наше истинное освобожденное Бытие. То, что мы в Нем познаем, является тем, чем мы должны стать. Мы не встречаем Его снаружи, Он пробуждается в нас изнутри: Христос является символом пробуждающегося в нас Божественного образа.

При этом большое значение имеет не столько imitatio (подражание), сколько conformatio (подобие). Речь идет о раскрытии Божественного в нас так, как оно раскрылось в Иисусе Христе. Процесс освобождения в нас имеет целью процесс превращения в Христа, что, в конечном счете, является процессом превращения в человека, и даже «процессом превращения в Бога».