Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру - [99]

Возвращение ознаменовывается парадным одеянием, кольцом, новой обувью и праздником. Также и старший сын совершает трансформацию. Он осознает, что ему принадлежит все, что имеет отец, что нет никакого разделения. Что он составляет единое целое со своим отцом. Пока же он жаждет награды, поощрения и признания, он живет раздельно. Праздник в конце притчи — это исполнение трансформации. Теперь они единое целое: отец, старший сын и младший сын.

Притча — это наша собственная история, рукопись нашей жизни. Она должна помочь нам раскрыть себя и через все размышления найти себя в единении. Тогда начнется наша истинная жизнь, тогда мы сможем или уйти, или остаться здесь. Тогда есть не только снаружи, но и внутри. Тогда мы познаем всё, как выражение нашей сущности, как форму Бога. Тогда не будет больше доброго и злого, высшего и низшего, богатого и бедного. Тогда у нас будет закон, который мы, люди, называем Любовью. «Люби и делай тогда то, что ты хочешь!» Любовь должна стать нормой нашего поведения.

ХЛЕБ (ИН. 6, 25)

Почему мы все время исполняем этот ритуальный обряд? Наряду с крещением, он является древнейшим упоминающимся ритуалом христиан. По разламыванию хлеба узнавали их. Почему мы во многих направлениях христианской веры не устаем каждый раз его исполнять?

Ритуалы объясняют действительность. Их следует постоянно повторять, используя те же слова, жесты и знаки, чтобы нам могла открыться стоящая за ними действительность. В процессе проведения ритуала мы будим спящий потенциал. Мы будим силы уже тем, что повторяем слова, шаги, жесты и звуки. Все время один и тот же знак, одно и то же слово, один и тот же звук, одно и то же движение. Посредством этого освобождается глубинная сила.

Ритуалы являются священными, целительными, благостными жестами, звуками, образами, которые дают определенное направление нашему беспорядочному внутреннему миру. Они преобразуют нас для нового порядка. При этом речь не идет о рациональном восприятии. В большей степени мы открываемся для той силы, которая находится в нашей середине. Она есть не только в нас, она является основой бытия всего, что существует.

Вернемся к этому празднику.

Непосредственно после урожая зерна люди пришли к Иисусу. Они хотели хлеба. Он им ответил: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились». Но Иисус не хотел давать им пищи, которой можно насытиться. Когда Иисус говорит о хлебе, Он не имеет в виду пищу для тела. Хлеб — это символ более глубокой действительности, которую в другом месте Он называет «вечной жизнью». «Кто ест этот хлеб, никогда не умрет». Кто познает в себе эту вечную жизнь, не будет бояться смерти. Жизнь не умирает. «Этот хлеб не тот хлеб, что ели ваши отцы и все равно умерли».

Мы с легкостью относим слова «Кто ест этот хлеб…» к определенной просфоре, как будто речь шла только об этом кусочке хлеба. Этот хлеб является знаком для действительности жизни, которая скрыта от нашего физического глаза. Она должна для нас проявиться в хлебе. И как она засияет для нас в хлебе, так же она засияет для нас во всем, что существует. Нет ничего, в чем бы ни проявлялось Божественное. Осознаем мы это или нет, не имеет значения. Хлеб выделен для того, чтобы мы познали, что Бог сияет во всем. Все это только сияние вечности. Кто это познает, пойдет по жизни с большим благоговением и ко всей жизни будет относиться с глубоким почтением.

Если мы сможем освободить в себе эту жизнь, мы преобразуем себя и мир. Тогда мы не будем препятствовать Богу проявляться в нас и через нас. Тогда мы познаем Его в себе и во всех вещах.

«Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6,27). То есть познайте собственную глубинную сущность, познайте Божественную первооснову! По сути, это очень просто. Сначала мы должны познать жизнь в нас самих, в упражнении с дыханием, в каждом шаге, в каждом движении руки, в простых вещах…

Мы постоянно прославляем алтарное таинство, чтобы понять: как Бог присутствует в этом хлебе, так же Он присутствует в каждом из нас, в каждом движении, в каждом дыхании. Он присутствует во всем. Он не сочиняет симфонию, которой потом откуда-то дирижирует. Он является симфонией, которая звучит. И мы должны звучать ей в унисон, избегая, по возможности, фальшивых звуков.

Чтобы понять это, мы отмечаем этот праздник.

ЖИВАЯ ВОДА (ИН. 7, 37)

Здесь речь идет о потоках живой воды. Вода, которая истекает из нашего внутреннего мира. Вода — это символ Божественного бытия.

Стоя у колодца Иакова, Иисус тоже говорил о живой воде: «Кто выпьет воду из этого колодца, снова будет испытывать жажду», — сказал Он женщине. «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14).

Мы, люди, испытываем экзистенциальную жажду. Мы пытаемся утолить эту жажду во многих источниках и находимся в погоне за многими вещами. Здесь высказывание Иисуса совпадает с высказыванием Будды и высказываниями, приведенными в других Священных Книгах. Пока человек жаждет только пищи, удовольствий и поверхностных вещей, страдание неизбежно. Хотя человек и предается своим страстям, ему периодически поступают сигналы, что он может износить свою жизнь в погоне за все новыми источниками; пока он не заметит, что хочет утолить вовсе не жажду тела, а что он испытывает более глубокую страсть к живой воде, страсть к вечной жизни.