Патриарх Пимен. Путь, устремлённый ко Христу - [60]
Поразительно, что еще совсем недавно имя о. Иоанна Кронштадтского, великого подвижника и чудотворца России, убежденного монархиста, было именно по этой причине под негласным запретом и не могло упоминаться в официальных изданиях Московской Патриархии. Ситуация изменилась, когда по благословению Патриарха Пимена митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий [будущий Патриарх] 1 ноября 1989 года, в день памяти преподобного Иоанна Рыльского, Небесного покровителя Иоанна Кронштадтского и в день рождения о. Иоанна, совершил освящение в Ленинграде женского Иоанновского монастыря на Карповне (основанного Иоанном Кронштадтским в 1902 году), а также отслужил панихиду по о. Иоанну. Надо сказать, что Русская Зарубежная Церковь прославила о. Иоанна еще 19 октября 1964 года, а Новомучеников и Исповедников Российских во главе с императором Николаем II и Патриархом Тихоном — в 1981 году. Таким образом, Патриархом Пименом был сделан важный и ответственный шаг на пути примирения и соединения обеих Церквей[221]. Пройдет совсем немного времени — и в 1991 году городу на Неве, имеющему роковую репутацию «колыбели революции», будет возвращено его исконное имя — Санкт-Петербург. Так бывшая столица Российской империи вновь окажется под зримым духовным покровительством святого апостола Петра.
В своих «Определениях» Архиерейский Собор 1989 года особое внимание уделил состоянию приходской жизни: «Собор связывает свои надежды на благотворные преобразования церковной жизни с возрождением жизни приходов, включающей в себя богослужение, диаконию, научение в вере, взаимную поддержку его членов»[222].
Собор принял решение о реорганизации системы духовного образования, признав целесообразным преобразовать Духовные семинарии в высшие школы. По решению Архиерейского Собора необходимо было возродить печатные органы Духовных академий. Собор рекомендовал епархиальным архиереям возобновить издание «Епархиальных ведомостей». Собор высказал свою точку зрения на содержание подготавливаемого «Закона о свободе совести».
«Мы считаем необходимым, — сказано в «Определениях» Собора, — внесение в него [ «Закон о свободе совести»] следующих положений:
1) юридическое признание Церкви как единой религиозной организации и уравнение ее в правах с другими общественными организациями;
2) предоставление равных прав для религиозного и атеистического обучения, воспитания и пропаганды;
3) предоставление возможности широко и многообразно осуществлять дела милосердия и благотворительности;
4) свободное издание и распространение религиозной литературы;
5) доступ Церкви к средствам массовой информации;
6) отмена дискриминационного налогообложения и уравнение в этом отношении духовенства и церковных работников со всеми советскими гражданами»[223].
Таким образом, Русская Православная Церковь, впервые со времен святого Патриарха Тихона, свободно заговорила о своих неотъемлемых и Богодарованных правах, о своей спасительной миссии служения народу и обществу.
Практически были сделаны почти все шаги, к каким призывали Патриарха Пимена в открытых письмах активисты правозащитного движения, в частности, Стефан Красовицкий в обращении от 4 июля 1987 года[224]. Более того, Русская Церковь стала влиятельной международной силой, можно сказать, не преувеличивая, в масштабах всей планеты. В Послании Святейшего Патриарха Пимена 16 января 1990 года участникам Глобального форума по проблемам окружающей среды и развития было справедливо подчеркнуто: «Только все вместе, общими усилиями мы сможем восстановить нарушенную до критического состояния систему природного равновесия. Соборность православного сознания, издревле присущая русскому народу, делает нас открытыми для интеграции и сотрудничества с другими миролюбивыми народами»[225].
Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви от 3 апреля 1990 года явилось историческим документом исключительного значения.
1988–1989 годы стали для Русской Церкви поистине переломным рубежом.
Именно в эти годы было открыто около 3000 новых приходов, 32 монастыря, 3 духовные семинарии (Киевская, Тобольская и Минская, — в Жировицком монастыре), 6 духовных училищ (в Смоленске, Кишиневе, Чернигове, Ставрополе, Минске, Новосибирске), множество воскресных школ, значительно увеличился прием абитуриентов в духовные учебные заведения[226], начались внебогослужебные катехизические занятия с верующими, церковные деятели получили доступ к средствам массовой информации, стали участвовать в культурном и общественном диалоге по широкому спектру актуальных проблем и вопросов, свидетельствуя о колоссальном духовном опыте и огромных созидательных возможностях Церкви Христовой.
В открытом письме к зарубежной общественности «Не допустить раскола», под которым поставили подписи известные русские писатели и общественные деятели (Виктор Астафьев, Василий Белов, Владимир Крупин, Станислав Куняев, Валентин Распутин, Игорь Шафаревич), наряду с призывом к единству Русской Зарубежной Церкви с Московской Патриархией, с удовлетворением отмечалось: «Атеистическое государство прекратило наконец активное преследование верующих. Приостановлено уничтожение христианской культуры. Приняты законы, уравнивающие гражданские права верующих и неверующих. Государство отказалось от политики нетерпимости и конфронтации по отношению к Православной Церкви. «Надолго ли?» — спрашивают наши зарубежные соотечественники. Мы надеемся, что навсегда»
