Партия, которую создал Иисус - [77]
Оказывались в «партии» и случайные люди, которыми двигала не столько вера в воскресшего Христа, сколько ненависть к окружающему миру. Многие из них, разочаровавшись, с течением времени покидали ряды христиан. В произведениях церковных писателей на этом моменте как-то не принято заострять внимание, поэтому у неискушённого читателя может сложиться впечатление, что в первые века христианства царил сплошной энтузиазм, что люди ломились в христианские общины и никогда не выходили из них. Это не соответствует действительности. Знало христианство и разочаровавшихся, и отступников, и гонителей, и предателей. Уже Павел в одном из своих посланий сокрушается, оставленный многими своими сподвижниками:«Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век... Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!» (2 Тим. 4:10,14).
Плиний Младший, расследовавший дело о христианах в малоазийской области Вифиния в начале II века, писал императору Траяну, что некоторые из них, «названные доносчиком, сказали, что они христиане, а затем отреклись: некоторые были, но отпали, одни три года назад, другие много лет назад, некоторые лет тому двадцать. Все они почтили и твоё изображение и похулили Христа» {216}.
Как мы помним, Иисус от новых членов, вступающих в «партию», требовал, чтобы они «оставили всё», то есть отказались от имущества и прежней профессиональной деятельности. Это было нужно для того, чтобы им уже ничего не мешало полностью сосредоточиться на работе в организации. Само собой разумеется, что после этого средствами к существованию их должна была обеспечивать «партия».
Иаков и апостолы, оставшись без Иисуса, на первых порах пытались следовать этому же принципу. Им казалось, что такое внутреннее устройство общины заповедал сам Господь. Однако они упустили из виду один принципиальный момент: если Иисус призывал «оставить всё» партийных функционеров, занятых каждодневной пропагандистской работой, то они требовали того же самого от обыкновенных верующих, пришедших в общину молиться и спасать душу. Почему так поступали партийные функционеры — понятно, но с какой стати обычные поселяне и поселянки должны были расставаться с имуществом и жить коммуной? Какая была в том необходимость? По всей видимости, этот вопрос апостолам даже не приходил в голову. Они хорошо помнили, какие порядки были в «партии» Иисуса, и горели желанием устроить у себя то же самое.
Из Деяний апостолов мы знаем, что в первой христианской общине господствовал принцип общности имущества. «Не было между ними никого нуждающегося, — пишет автор Деяний апостолов, — ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чём кто имел нужду» (Деян. 4:34-35). Мы знаем также, что первые христиане питались совместно, за одним столом.
Некоторые исследователи полагают, что внутренний распорядок, основанный на общности имущества и совместных трапезах, первые христиане позаимствовали у ессеев, которые практиковали у себя нечто подобное. Но, думается, что это сходство чисто внешнее. Ессеи ведь не только обобществляли имущество и устраивали общие трапезы, но и, по свидетельству Иосифа Флавия, «напряжённо» работали {217}, чтобы обеспечить себя хотя бы самым необходимым; они вовсе не надеялись прожить лишь за счёт раздела имущества. Другое дело — первые христиане, которые действительно думали, что, бросив работу и поделив всё, что у них есть, да ещё заманив в общину нескольких богачей, готовых расстаться со своими деньгами, они сумеют прожить безбедно. Тщетные надежды! Среди первых христиан никогда не было столько богатых людей, чтобы вся община могла длительное время существовать за их счёт. Перед общиной лежало лишь два пути: либо устраивать, по примеру ессеев, общественные мастерские, а доход, полученный таким образом, пускать в общий котёл, либо не мешать верующим жить своим домом и своим ремеслом и только некоторую часть их доходов требовать на общинные нужды. История христианства, как известно, пошла по второму пути. Никогда больше церковь не требовала от верующих, чтобы они расстались с имуществом и жили одной большой коммуной. Постепенно исчезли и совместные трапезы. Всё это было заменено системой благотворительной помощи, заботой о бедных и больных, которая, хоть и в сильно урезанной форме, сохранилась и сегодня. В наши дни с требованиями отказываться от имущества и передавать его общине выступают лишь некоторые секты, руководители которых полагают, что таким образом они возвращаются к истокам, к принципам раннего христианства. Однако сегодня подобная религиозная практика вызывает резкое неприятие со стороны общества. Такие секты, как правило, получают название «тоталитарных», то есть несущих угрозу общественным устоям.[45]
Внутренняя жизнь в общине, организованная апостолами по образу и подобию «партии» Иисуса, в новых изменившихся условиях оказалась утопией, нелепым анахронизмом. В «партии» Иисуса, состоявшей из функционеров, сделавших пропагандистскую работу своей профессией, общность имущества и совместные трапезы, действительно, были необходимой мерой. Но настаивать на подобных порядках в обычной религиозной общине, к тому же явно не понимая, для чего всё это нужно, означало поставить под угрозу само её существование. Нелепостью было требовать от ремесленников или крестьян отказаться от собственности, поскольку это означало бы их неминуемое превращение из производительных работников в нахлебников и паразитов. К тому же, как и следовало ожидать, попытка ввести в общине «коммунистические» порядки сразу же привела к конфликтам и недоразумениям. Автор Деяний апостолов, не успев ещё как следует изобразить благостную картину всеобщего счастья, якобы царившую в общине, уже через несколько страниц вынужден признать:
В полемике православных богословов с иудеями, протестантами и католиками Септуагинта нередко играет роль «знамени православия». Однако, как показано в статье, положение дел намного сложнее: на протяжении всей истории православной традиции яростная полемика против «испорченной» еврейской или латинской Библии сосуществовала, например, с цитированием еврейских чтений у ранневизантийских Отцов или с использованием Вульгаты при правке церковнославянской Библии. Гомилетические задачи играли здесь намного более важную роль, чем собственно текстологические принципы.
Книга современного британского исследователя Грэма Харви предлагает принципиально новый взгляд на религиозность и на то, как ее следует изучать. Религия здесь не ограничивается высокой теологией, привычными институциональными рамками и понятиями западноевропейской интеллектуальной культуры – она включена в поток реальной жизни реальных людей и потому рассматривается как одно из измерений повседневности. Каким образом религия связана с приготовлением пищи и правилами совместных трапез? Как регулирует сексуальные отношения и само представление о телесности? Как определяет взаимодействие с чужаками и незнакомцами? Отвечая на эти и другие вопросы, автор предлагает не только новую концепцию религиозности, но также новое видение науки и природы человека.
Утро встает над городом. Звонок первого трамвая эхом отдается в воздухе. Вот появился на улице одинокий пешеход. А через несколько минут их уже много. Идет трудовой люд Одессы. Скоро на фабриках и заводах начнется рабочий день. Среди этих людей, спозаранку торопящихся на работу, каждое утро можно встретить и Ростислава Александровича Багмута, человека с необычной и сложной судьбой. Внешне он такой же, как все: днем стоит у станка и волнуется о том, чтобы книга, которую завтра возьмет в руки читатель, была нарядна и красива, а вечером его можно увидеть в клубах, выступающим перед большой аудиторией, или просто в кино, в театре, на залитых огнями бульварах и площадях большого города.
В брошюре раскрывается атеистическое содержание технического прогресса. Автор объясняет, что техника, являясь, по выражению Маркса, «овеществленной силой знания», наглядно и убедительно показывает несостоятельность религиозного учения о неспособности человека познавать окружающий мир и преобразовывать его в своих интересах.
С какого времени следует вести отсчет истории Крещения Руси? С того дня, когда апостол Андрей Первозванный, по преданию, установил крест на Киевских горах? Или с Аскольдова Крещения Руси? Или, наконец, с признанного официально нашей Церковью и светской историографией Владимирова Крещения? Но что предшествовало установлению апостолом креста на Киевских горах? Ведь святой Андрей воздвигал крест не только во Славу Божию, но и для просвещения светом Христовой Истины прародителей восточных славян. Каков же был путь наших далеких предков ко Крещению в Днепре – путь к истинной вере?
В своей работе автор проводит ретроспективный сопоставительный анализ различных религиозных учений, на этой основе выстраивает общую картину религиозной мысли, охватывающую многие ветви человечества от древнейших времен до наших дней.Используя результат данного анализа, автор оценивает потенциальные возможности и составляет прогноз развития этих учений на ближайшую и удаленную перспективу, делает вывод о былом существовании мощного первоучения, из недр которого произошло большинство современных религий мира.