Палестинский патерик - [71]
11. И поистине, если, как следует, рассмотреть все, что мы делаем, все то окажется слабым, нечистым, даже не добрым. Кто может целомудрствовать, как Иосиф? Кто может любить Бога, как Авраам? Кто может поститься, как Моисей, Даниил и Илия? Кто может умирать на всяк день, как Апостолы и мученики? Кто может так сурово жить, как Антоний и Арсений Великие, как Симеон, Даниил и Алипий — столпники[42], как жены, жившие в пустынях, и как многие из тех, кои в наше время соревнуют подвизавшимся прежде? Ибо вижу, что и ныне многие подвизаются в горах и монастырях, вижу весьма многих, кои подвизаются паче заповеди и сверх положенной нам меры добродетели.
12. Но оставим сих, еще подвизающихся, ибо конец их безвестен. Посмотри на тех, кои подвизались прежде сих и добре совершили течение свое, и найдешь, что все укоряли себя» и кто называл себя землею и пеплом (ср.: Быт. 18, 27), кто говорил: недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитеся нам (ср.: Рим. 8, 18). Созерцая беспредельную благость к нам Бога, по которой Он благоволил соделаться человеком и умереть ради нас, они все дела свои и все добродетели вменяли, как порт нечистой жены, как уметы[43]>, как тень и ничто. Помышляя о сем, и мы должны отревать всякое напыщенное самомнение души и, если что делаем, почитать то неисправным и ничего не стоящим, должны помнить, что, как рабы, мы обязаны исполнить всякую заповедь, данную нам Владыкою, потому, когда сотворим все повеленное, должны говорить, яко раби неключими есмы (Лк. 17,10). 13. Итак, положи себе законом всякий подвиг, какой предпринимаешь, проходить скрытно и проходить ради Бога, содержа притом в мысли, что ты ничего не делаешь и проходишь его неразумно, последуя воле своей. Укоряй себя всегда и говори своему помыслу: «В этом самом подвиге осуждение мне, потому что я в нем творю волю свою, и похвала человеческая и слава укрепляют меня на подъятие его. Те, кои живут в обителях в послушании, всё творят молча, чего, может быть, и не хотят, и несут всякий труд, какой назначает настоятель, и терпят, когда их при всем том уничижают, оскорбляют, озлобляют и бесчестят, а я, своевольный и малодушный, от послушаний убежал, трудов не несу, а сижу ублажаемый всеми за видимое и кажущееся подвижничество». Если будешь так делать и помышлять, то есть почитать себя страстным и грешным более всякого человека, укорять себя, что ты живешь праздно и даром ешь хлеб, и всякое дело свое делать со смирением и любовию,— то по Богу начинание твое и как должно сидишь ты в келий своей, если же не так, то смотри, отче, не протрудиться бы тебе всуе.
14. Бегай всегда чрезмерностей и недостатков в добродетелях, а ищи притрудно средины, чтоб творить все в свое время и в должной мере. Чрезмерности суть: продолжительный пост и бдение, нагота, вериги и прочее, налагаемое на себя сверх сил, а средина — повседневно принимать пищу, только не досыта, соразмерно спать и трудиться и все творить по верному Преданию Церкви и монашескому уставу. Ибо некто из отцов сказал: «Крайности от демонов». Пусть некоторые из подвижников, по крепкому упованию на Бога и любви к Нему, возмогли, благодатию Его, подъять крайне великие подвиги, но редко случающееся не признается святыми отцами заповедаю и законом, так чтоб то должен был брать на себя всякий, потому что сие небезопасно и небезвредно. Одна только чрезмерность благословенна Богом, это — любить врагов, быть в мире с ненавидящими, благотворить злотворящим, благословлять клянущих и злословящих, любить всякого человека как себя или даже более себя, как и Христос возлюбил нас, радоваться с радующимися и плакать с плачущими, всегда о всем благодарить, непрестанно молиться, любить Бога от всего сердца и всей души.
15. Вот истинно вышеестественные деяния и подвиги! Вот плоды духа, чрез кои мы соделываемся богоподобными! А все прочее, что мы предпринимаем относительно воздержания и злострадания, есть путь, корень, орудие, руководство к ним. Но что пользы земледельцу от сеяния и обработки винограда и дерев, если он не собирает пшеницы и не получает вина и плодов? Какая выгода древо дельцу от топора и рыболову от сетей, если они ничего ими не добывают? Так и монаху нет никакой пользы от всех внешних трудов его, если чрез них он не сумеет достигнуть внутренней доброты.
16. Итак, должно, отче, все делать для Бога и по Богу, а не для чего-либо преходящего, или человеческого, ибо таковые восприемлют мзду свою, как говорит Господь,— а также и для того, чтоб видимыми добродетелями доставить назидание тем, коих мы соблазнили как-нибудь, монахи ли они или нет. Последних всячески попекись уврачевать, укоряя себя и осуждая, как падшего, и моляся о них, сколько есть сил. Ибо Господь сказал: блюдите, да не соблазните единого от малых сих (ср.: Мф. 18,10); и отцы говорят: «От ближнего живот и смерть»; и еще: «Никогда не полагал я воли своей перед лицом брата своего», то есть не шел наперекор воле его. Приходящих к тебе пользы ради наставляй с рассуждением, чтоб и они назидались, и ты не расслаблялся, ибо безмолвствующим прилично совершенное бес-попечение, то есть о внешних беспопечение, а к приходящим — духовная беседа и добрые внушения.
