Оздоровление при помощи восточных практик - [23]

Так, например, при депрессии у человека часто наблюдается «вялая» печень. При функциональном расстройстве почек у многих пациентов диагностируются выраженные состояния необъяснимой тревоги. Лицам с подозрением на бронхиальную астму, как правило, свойственна меланхолия, беспричинная грусть и т. д. То есть налицо дисгармония физического и душевного состояния организма. Вот тут-то зачастую и могут помочь регулярные занятия по оздоровительной программе тайцзи-цюань.

Разумеется, это далеко не полный перечень ее уникальных возможностей для поддержания здоровья организма. В общих чертах подобные упражнения позволяют:

♦ замедлить процессы старения;

♦ предотвратить состояние тревоги;

♦ снизить уровень гормонов стресса;

♦ усилить способность организма к исцелению;

♦ улучшить состояние позвоночника;

♦ повысить подвижность суставов;

♦ нормализовать кровоток;

♦ предупредить большинство функциональных расстройств и хронических заболеваний опорно-двигательного аппарата;

♦ длительное время вести активный образ жизни;

♦ овладевать боевым искусством самозащиты.

Таолу – сакральная книга

Многие люди могут просто не подозревать, что, занимаясь тайцзи-цюань, они каждый раз соприкасаются с сакральным (изначально – тайным) знанием китайских мудрецов. Дело в том, что любые серии замедленных непрерывных упражнений – это всегда конкретные рисунки тела с их мельчайшими деталями. Круг, спираль, озеро (тоже – круг). А то – овал панциря черепахи, движение волны и т. д. Иными словами, перед нами необыкновенный язык специальных жестов, понятных лишь избранным. Причем если рукописное наставление – даже высеченное в камне – может однажды превратиться в пыль, то специальные движения тела, передаваемые из поколения в поколение, никогда!

По большому счету все элементы упражнений (в любом стиле) тайцзи-цюань – своего рода «абзацы страниц» древнейших образных книг, специально запечатленные в грациозных телодвижениях. Тех, что в любую эпоху помогают человеку, искушенному в тайцзи-цюань, поддерживать на высоком уровне состояние здоровья, мастерски защищаться без оружия, а понадобится – не оставить противнику ни малейшего шанса на победу.

Три уровня мастерства

В общем-то, все просто. На первом уровне ученик, выполняя комплекс специальных упражнений по системе тайцзи-цюань, укрепляет психическое и физическое здоровье, приобретает навыки хорошего управления своим сознанием и телом. Второй уровень мастерства предполагает плавный переход к постижению старинного искусства эффективной самообороны. Ну а к вершине третьего уровня человек, посвятивший себя тайцзи-цюань, стремится, совершенствуя навыки всю сознательную жизнь.

Обратите внимание: на любом уровне постижения данного лечебно-боевого искусства все без исключения движения выполняются медленно и в расслабленном состоянии. Почему так? Объясню. В отличие от многих других видов восточных единоборств (ушу, тхеквондо, карате и т. д.), пожалуй, только в тайцзи-цюань напряжение мышц тела и силовая нагрузка на организм совершенно недопустимы.

Тому есть причина: всякое мышечное усилие, быстрые и резкие движения чреваты вероятным блокированием и нарушением плавности потока драгоценной энергии ци. Она просто перестает подчиняться человеку. Раз так, то благая цель, например оздоровительный эффект, не только не будет достигнута, но и возможен обратный результат.

К примеру, если на занятиях резко поворачивать корпус, велика вероятность функционального нарушения пояснично-крестцового отдела позвоночника, зажатия (компрессии) окончаний корешков спинномозговых нервов и, конечно, возникновения боли. В этом случае, согласитесь, уже не до упражнений. Теперь самое время обратиться за помощью к мануальному терапевту и вместо систематических занятий взяться за комплексное лечение опорно-двигательного аппарата.

Читатель вправе спросить: как же «держать оборону», если нельзя наращивать мышечную силу? В том-то и особенность (сложность) искусства тайцзи-цюань, что для защитно-атакующих приемов истинный мастер использует возможности внутренней энергии ци. Это тот самый случай, когда мягкое (расслабленное тело) эффективно противостоит твердой, хаотичной позиции физически вроде более крепкого соперника.

Главное для бойца тайцзи-цюань – уметь координировать свои телодвижения с потоком ци так, чтобы, плавно «танцуя», сохранять предельное самообладание, избегать прямого контакта с противником, а в нужное время расчетливо нанести ему прицельный сокрушающий удар. Причем сразу по нескольким биологически активным точкам. Другие варианты в искусстве тайцзи-цюань не рассматриваются.

На последнем – высшем уровне мастерства боец может позволить себе настоящий вихрь молниеносных движений, так как умеет почти мгновенно направлять опять же не мышечную силу, а внутреннюю энергию в те части тела, которые необходимы для отражения атаки и победы.

Принципы упражнений

В искусстве тайцзи все элементы любого комплекса (например, в стиле гуанпин-ян, чэнь, мулан-цюань, сунн, ву и т. д.) всегда выполняются, в отличие от йоги, в вертикальном положении. Стоя или сидя. Это позволяет поддерживать организм в неизменно хорошем состоянии даже инвалидам в колясках. Есть, конечно, и обязательные требования: