Откуда берутся дети - [29]

Рождение человека и его смерть рассматривали как переход от одной формы существования к другой. Причем, по мнению древних, переход от жизни на Земле к существованию в потустороннем мире происходил не в одночасье. Люди верили в определенные сроки, в которые душа умершего еще могла вернуться в тело, и ее об этом усердно просили. Точно так же новорожденный ребенок считался не полноправным представителем человеческого рода, а лишь кандидатом на это звание. Появление ребенка на свет всегда рассматривали как радостное событие, благодарение богов. За всю историю человечества накопилось бесчисленное множество мифов, легенд, абсурдных и почти научных теорий «механизма» появления на свет новых людей. Даже самый краткий анализ развития человеческой мысли в таком направлении будет достаточно объемным, и всегда останутся неосвещенные стороны огромного исторического и научного материала.

Большая часть сведений о представлениях древних на причины появления новой жизни, беременности, рождения детей, роли отца и матери дошли до нас в виде мифов, легенд, сказаний. Эти богатые источники представляют собой кристаллизат народной мудрости, логических выводов по поводу тех или иных явлений природы. Человеку всегда свойственно было проводить самоанализ. Одним из результатов такого самоанализа и являются сказания и мифы. «Мифы, — утверждал Салюстин в IV веке, — это события, которые никогда не случались, но постоянно происходят». Мифотворчество, сказания, предания мы и привлечем для экскурсии в мир представлений о сути человека, его биологическом и социальном развитии. Понятия о значении и месте мифотворчества менялись в зависимости от культурного уровня самого общества. Если на заре человеческой истории мифотворчество было единственным методом познания и описания мира, осмысления закономерностей природы, попыткой воздействовать на нее, то со второй половины XIX века бурно развивающаяся наука увидела в мифологии лишь «пережитки», неправильное, искаженное понимание многих закономерностей. Но уже тогда, во второй половине XIX века, утвердилось представление, что мифотворчество является донаучным, а точнее, первым опытом научного объяснения некоторых явлений в природе, и в том числе явлений, происходящих в самом человеке. Наука о традициях, быте — энтология — в XX веке доказала, что мифотворчество у примитивных народов, тесно переплетаясь с религией, обрядностью, существовало как форма, регламентирующая определенный порядок, социальное равновесие, характерные для данного общества, данной этнической группы. Многие ученые в начале XX века утверждали, что мифология древнейших народов обладает психологическим своеобразием, более того, мифотворчество наделено изысканным символическим «языком», в терминах которого человек моделировал, классифицировал и интерпретировал мир, общество и себя самого.

Земледельцы энеолита IV–III тысячелетия до н. э. (в их числе были и языческие предки славян) выработали свою систему представлений, которая во многом передалась будущим поколениям. Земля, вспаханная и засеянная, уподоблялась женщине, «понесшей во чреве своем». Земля в русском народном эпосе всегда сравнивалась с матерью. Весеннее обновление природы — с беременностью и родами. Благодатное влияние неба и солнца сравнивали с теплом супружеской любви. У А. Афанасьева в книге «Поэтические воззрения славян на природу» есть такие замечательные строки: «Плодотворящая сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным… Небо обнимает Землю в своих горячих объятьях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватой и несет плод: не согретая весенним теплом, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною, с приходом же весны земля, по народному выражению, „принимается за свой род“». И еще там же: «Не Земля родит, а небо». Народ пословицами выражал свое представление, что без влияния благоприятных условий, посылаемых природой, Земля бессильна дать урожай.

С древних времен беременность уподоблялась всходу посеянного зерна; так, в народной былине говорит жена богатырю Дунаю:

У меня с тобой есть в чреве чадо посеяно.

Принесу тебе я сына любимого…

Дай мне младенца поотродить,

Свои хоть семена на свет пустить.

«Семечко» употреблялось в древности на Руси как ласкательное название ребенка. О беременной женщине высказывались иносказательно: «покушала горошку». Рождение младенца уподоблялось принесенному злаком или деревом плоду. Поле представлялось древним славянам живым существом, беременной женщиной, ожидающей потомства, или же могилой, скрывающей в себе погибшее зерно.

Весенним водам приписывали в народе целительные, животворящие силы. Их сравнивали с живой водой, потому что весенние воды были в состоянии растопить лед, как оковы, опутывавший землю, пробудить ее к жизни, к плодородию. Отсюда, наверное, появилось верование, что дождь, особенно первый, весенний, дарует тем, кто под ним искупается, силу, здоровье, красоту и чадородие. Больным и ослабленным всегда давали пить весеннюю дождевую или талую воду. Большинство целебных настоев и лекарств в своем составе обязательно имели талую весеннюю воду. Хранительницами живой воды во времена языческой Руси считались рожаницы. Заоблачные девы — рожаницы «ведали» рождением детей, наделяли людей мудростью, предвидением. Это они, по представлению древних славян, приносили на Землю младенческие души и увлекали души усопших в загробное царство. По народному представлению, рожаницы были устроительницами судеб человека. Они всегда присутствовали при рождении и уже с первых дней жизни определяли судьбу каждого человека. Роду и рожаницам приписывалось влияние на деторождение, они покровительствовали женщинам, брачным союзам, играли роль повивальных бабок, кормилиц. Рожаницы были ответственны и за то, чтобы как следует «привязать» к жизни новорожденного. Его пуповина должна быть перевязана специальной выпряденной нитью, что у славян обозначалось словом «повит» (отсюда и слово «повитуха», повивальная бабка). Рожаницы, присутствуя при родах, таинственным образом «разжигали в ребенке огонь жизни». Таинственная связь между родами, рождением детей и трудовой деятельностью человека всегда усматривалась в верованиях древних. Особенно это касалось ткачества и прядения. В святочные вечера непозволительно было заниматься пряжей и ткать из-за опасения того, что беременная женщина может родить урода. Бытовало поверье, что в доме, где на рождество плетут лапти, родится кривой ребенок. Такие наивные представления о связи процессов беременности и ткачества рассматривались в древности как единственный способ избежать рождения мертвых или уродливых детей.