Основы истории религий. Учебник для 8-9 классов общеобразовательных школ - [9]
У древних римских богов не было своего Олимпа, им поклонялись в рощах – дубовых, буковых, миртовых. При обращении к римскому божеству необходимо было точно назвать имя, если этого не происходило, божество наказывало обращавшегося.
Кроме этого, римляне поклонялись духам: девам – каменам (или карменам) – духам источников, семонам – хранителям посевов, ларам – хранителям людей, пенатам – хранителям дома.
Центральное место в древнеримском культе занимали гадания и жертвоприношения. Любое начинание требовало гадания, всякое несчастье – жертвоприношения.
Главным религиозным центром Рима стал капитолийский храм и верховным богом – Юпитер капитолийский. Он был царем богов и с помощью совета богов решал все дела. Юпитер был символом мощи Рима и единства его народа, покровителем императоров. Ему, как богу побед, посвящались триумфы и часть военных трофеев.
Одной из важнейших черт древнеримской культуры был практицизм – римляне всегда руководствовались целесообразностью (необходимостью). Они всегда обращались к божествам с целью обеспечения своих конкретных земных дел.
Загробным миром мертвых руководил Дис Патер. К этому же миру принадлежала Церера – богиня вечера, а также духи – предки. Духи умерших могли быть добрыми или вредоносными. Для этих духов совершались обряды и приносились жертвы.
Отдельного сословия жрецов в Древнем Риме не существовало, как и в Древней Греции. Жрецами вначале служили избранные граждане Рима, но с 300 г. до н. э. Ими стали избираться и простые люди. В некоторых городах жрецы избирались пожизненно.
Очень важное место в религии Древнего Рима занимала коллегия понтификов (лат. – строящий мост между богами и людьми). Коллегия понтификов вела контроль за другими коллегиями, ведала составлением календарей, обрядами, жертвоприношениями, а также давала заключения при гаданиях. Она состояла из 12 человек и возглавлялась выбираемым пожизненно Великим понтификом. Его власть распространялась на всех, и он первоначально был единственным судьей и хранителем календаря.
Коллегия жрецов-гадателей тоже имела большое влияние в Древнем Риме. Ни одного дела римляне не предпринимали, не узнав волю богов.
Во II в. до н. э. был сформирован «римский миф», главная цель которого – создать во всех слоях общества уверенность в избранности Рима как владыки мира. Согласно мифу, история Рима – это заранее предначертанная ему богами судьба мирового господства. Миф создавался философами, писателями, поэтами, политиками, прославлял римских царей, полководцев и героев.
При императоре Августе зародился миф «культа императора», которому была предписана божественная сила. Императоров стали уподоблять Солнцу, их изображали в солнечных лучах или в сопровождении Солнца.
Со временем население Римской империи перемешалось с завоеванными народностями, с которыми в Рим пришли боги Римских колоний, обычаи и традиции. Повсеместно строились храмы ранее незнакомым восточным божествам – Митре, Осирису, Исиде, матери богов Кибеле, древнееврейскому Яхве. Новые боги сливались со старыми. Также с Востока шло учение об астрологии, магии, тайных культах.
Постепенно, разными путями религии Древнего Рима приходили к поискам единого бога, который мог бы дать счастливую жизнь на земле и по заслугам – после смерти.
Вопросы и задания
1. Расскажите об отличиях и сходствах римской и греческой религий.
2. Чем занимались жрецы в римской религии и как их избирали?
3. Представления римлян о загробной жизни.
4. Кто такие понтифики? Чем они занимались?
5. Как создавался «римский миф»? Что такое культ императора?
§ 7. Религии древних славян и германцев
Древнеславянская религия являлась очень сложной системой, основанной на различных верованиях народов, которые населяли огромную территорию Центральной, Южной и Восточной Европы. Финно-угорские и тюркские племена, кельты, германцы, скифы, с которыми соседствовали древнеславянские племена, наложили отпечаток на их верованиях.
Можно выделить несколько этапов в религии древних славян:
1. Середина III тыс. до н. э. – начало I тыс. до н. э. – начало появления зачатков религиозных верований, которые носят черты мировоззрения индоевропейцев.
2. Раннеславянский период (VIII в. до н. э. – V в. н. э.) – религия обретает характерные национальные признаки.
3. Период до крещения (V-Х вв. н. э.) – развитие религии в условиях разделения славянских племен на три ветви (западные, восточные, южные). Уже формируются самостоятельные государства (Великая Моравия, Хорватия, Чехия, Польша, появление Киевской Руси).
4. Период «доверия» (с X в.). После принятия Христианства их религия полностью не исчезла, а слилась с христианской. Исследователи до сих пор находят примеры сосуществования религии древних славян с Христианством.
В наше время религию древних славян принято называть язычеством.
У славян был сильно развит культ предков. Некоторые исследователи считают, что древние славяне отождествляли духов предков с тотемами. Отсюда распространенные до сих пор традиции держать в доме медвежью лапу, прикреплять над входом в дом рога животных, увенчивать крышу дома коньком или петушком и т. д.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.