Основы истории религий. Учебник для 8-9 классов общеобразовательных школ - [7]
В I в. до н. э. Египет вошел в состав Римской империи. С IV в. в Риме официальной религией стало Христианство, все языческие (нехристианские) храмы были закрыты или разрушены. Последний храм богини Исиды продержался до 550 г.
В 639 г. Египет завоевали арабы, они нашли там только христиан и никаких следов религии фараонов.
Древнеегипетская религия сыграла огромную роль для самого Египта и оказывала влияние на весь Древний мир.
Вопросы и задания
1. Объясните, что такое язычество?
2. Религия египтян как символ укрепления власти фараонов?
3. Каковы представления египтян о загробной жизни?
4. Египетские мифы, что они собой представляют?
5. Кто такие жрецы и чем они занимались?
§ 4. Религия Древней Месопотамии
Одновременно с древнеегипетской на рубеже конца IV и начала III тысячелетия формировалась другая великая цивилизация – в Месопотамии, располагавшейся в междуречье Тигра и Евфрата (современный Ирак).
Ее основателями были шумеры и поселившиеся позднее аккадцы. На этой территории в разные времена процветали Шумеро-Аккадское, Старо– и Нововавилонское и Ассирийское государства.
Богов в Месопотамии было около 3000. Каждая община, род, город имели своего главного бога, но 4 из них считались также великими богами. Самыми могущественными, носившими титул «царей богов и людей», были Ан – бог неба и его сын Энлиль – повелитель воздуха.
Позднее титул «царей богов» носили боги столиц новых месопотамских держав: Мардук (бог Вавилона), Акшиур (бог Ассирии и ее столиц). Самым добрым богом был бог океана и пресных вод Энки. Четвертой великой была Нинхурсаг, богиня – мать.
Великие боги Месопотамии, в отличие от египетских, обычно имели человеческий облик. Правда, Энки изображался с рыбьим хвостом.
Боги и люди. Создание людей представляли по-разному. Мифы передают, что люди вырастают из земли или что их вылепили из глины. Сходились мифы в одном: боги сотворили людей для того, чтобы те кормили их жертвами и избавили от забот по добыванию еды. Считалось, что боги способны предопределить судьбу любого существа и любой вещи.
Почитание богов обещало в награду житейские блага, непочтение – неминуемую кару. Были и другие взгляды: боги далеко и капризны, что почитать их бессмысленно.
Личный бог. Простой человек с великими богами не общался: за него это делал посредник – его личный бог – покровитель. Прежде всего почитали личного бога, он был добр и удачлив.
В каждом доме была глиняная фигурка личного бога.
Загробный мир. Смерть жители Месопотамии представляли в виде крылатого чудовища Намтар.
Загробный мир – страна без возврата. Судьба всех туда попавших безрадостна. «Тела их – прах, и еда – глина». Идей о загробном суде, решающем участь человека, у жителей Месопотамии не было.
Миф об Иштар и Таммузе. Этот миф напоминает египетский миф об Осирисе и Исиде. Согласно мифу, Иштар, богиня любви, правит на небесах, а ее сестра Эрешкигаль, мрачная богиня смерти, – в подземном царстве мертвых.
Иштар отправилась к сестре, желая воскресить мертвых и избавить мир от смерти, но Эрешкигаль пленила сестру. Она отпустит ее, если та найдет себе замену. Выкупом стал возлюбленный Иштар – юный пастух Таммуз, а за него, в свою очередь, готова стать выкупом его сестра.
Иштар возвращается на небо, Таммуз на полгода отправляется в подземный мир (умирает), а на другие полгода, пока его подменяет сестра, возвращается в наш мир. Это предание объясняло круговорот жизни и смерти и смену времен года.
Миф о потопе. Боги решили уничтожить людей за их грехи чудовищным наводнением, но добрый Энки (бог) посоветовал одному праведнику построить корабль (ковчег) и спасаться на нем.
Наводнение уничтожило всех людей, кроме праведника Утнапишти, который дал начало новому человечеству.
Храмы играли большую роль в истории Месопотамии. В амбарах – святилищах хранили главную ценность общины – зерно. Вокруг храмов образовывались первые шумерские города – государства.
Самым знаменитым был храм Этеменанки (дом – основание неба и земли) в Вавилоне.
Храм – единственное место и средство связи с богами.
Жрецов было множество. Главной их обязанностью было ежедневное «кормление» статуй. Жрецы участвовали также в ритуалах, храмовых праздниках, занимались науками (астрономия, астрология, гадание).
Ритуалы. Главные культовые действия были связаны с празднованием Нового года, который приходился на день весеннего равноденствия.
В Вавилоне считали, что празднование Нового года и обновление сил царя невозможны без статуи бога Мардука. Когда персидские завоеватели в 482 г. до н. э. уничтожили его золотую статую в главном храме Вавилона (Эсагиле), жители Вавилона перестали праздновать Новый год.
В поисках справедливости. Со времен Шумера жители Месопотамии задумались о судьбе, страданиях человека, о справедливости богов. Старые шумерские боги были ближе к людям, вавилонские же – где-то очень далеко.
В конце II тысячелетия до н. э. в Вавилоне было написано сочинение «Поэма о невинном страдальце». Ее главный герой задал вопрос: почему главный бог Мардук позволяет, чтобы страдали невинные люди? Почему на земле царит несправедливость? Ответ: воля богов непостижима, и люди должны ей покоряться.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.