Основы буддизма - [5]
Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому составлялись из самых различных элементов. В «Мнлинда-Панха» мы встречаем следующие строки: «Какие причины заставляют поступать в общину?» Спросил однажды Милинда своего собеседника буддийского учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: «Одни сделались общинниками, чтоб избежать тирании царя; другие спасались от разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые просто хотели обеспечить свое существование.»
Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей, которые давало им учение Будды, среди мрачной, феодальной действительности того времени. В «Сутта Нипата» можно найти много суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности того времени.
Община принимала всех без различия рас, каст, пола, и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.
«— Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями ибо по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.
В общине полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого, лишь сроком своего вступления. При выборах старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он тщетно стар. Но тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший.»(Дхаммапада стр. 260).
Будда не принуждал жить в тесной коммуне. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей.»
Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и охранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет духовного преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу. Побуждаемые Девадаттою, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Бдуда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтоб свобода выродилась в привилегию для некоторых. Убедись в мудрости почтенного Соны, Благословенный сказал ему: «Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве.» Сона просил, чтоб это разрешение касалось бы всех и Благословенный поспешил исполнить это желание. (Махавагга стр. 185.)
Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности запрещений, и желание сохранить жизненность общины, ярко выражены в его последнем наставлении ученику Анаиде: «Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие.»
Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную, сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников. Община стремилась не обезличить своих членов, но дружественно, интимно спаять их единым устремлением на общее благо. Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в учении, которое утверждало, что каждый является сам своим творцом и освободителем и, что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития. «Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других,» было принято за правило в общине.
И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями Учителя.
Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину Школою, столько же воспитательной, как и образовательной. Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, и невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания. Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Так же постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость— качества необходимые для подготовки процесса расширения сознания.
Учение Готамы настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Потому, говорил Будда, я учил вас не верьте только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием.» В беседе с одним молодым браманом Будда указал каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной. «Когда после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от возможности заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая в глубь ее, он видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтоб вполне овладеть ею, нужно применять, растить и неустанно повторять этот психологический процесс.» (Маджхима Никая т. 2 стр. 173.) Из этой беседы ясно насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение и, что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.
![Устранение волнения из-за восьми преходящих явлений](/build/oblozhka.dc6e36b8.jpg)
Восемь преходящих явлений представлены ниже в виде четырех пар:• похвала и критика,• хорошие и плохие новости,• обретения и потери,• успех и неудача.Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dispell_discomfort_8_.html.
![Неизменные и изменчивые явления](/build/oblozhka.dc6e36b8.jpg)
В соответствии с проводимым в буддийской философии анализом существующие явления включают в себя все, что может являться объектом достоверного познания. Если нечто существует, оно может быть достоверно познаваемо, и на самом деле существование чего-либо может быть установлено только в связи со способностью этого явления выступать в качестве объекта достоверного познания. Все, что не может быть достоверно познано, не существует.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/types_phenomena/static_phenomena.html.
![Вторичные тантрические обеты](/build/oblozhka.dc6e36b8.jpg)
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.
![Краткое сравнение традиций хинаяны и махаяны](/build/oblozhka.dc6e36b8.jpg)
Термины хинаяна (Малая колесница, или Умеренная колесница) и махаяна (Великая колесница, или Обширная колесница) появились в «Сутрах о праджняпарамите» («Сутры о далеко ведущем распознающем осознавании», «Сутры совершенства мудрости»). Эти два понятия довольно уничижительны, поскольку они возвышают махаяну и принижают хинаяну. Однако альтернативные термины также не лишены недостатков, поэтому я буду пользоваться здесь именно этой, более традиционной терминологией.Во взглядах хинаяны и махаяны на архатов и будд существуют значительные расхождения.
![Историческое взаимодействие буддийской и исламской культур до возникновения Монгольской империи](/storage/book-covers/a8/a8fc8f4d94ef670578c197ad9d7dc150553417c0.jpg)
Отношение христианского Запада к мусульманам как к силам дьявола имеет долгую историю. Начавшись в конце XI века н.э. с крестовых походов, целью которых было отвоевать Святую Землю у мусульман, оно продолжилось падением центра Восточной Православной Церкви – Константинополя – под натиском тюрок в середине XV века и возобновилось после крупного поражения британцев и австралийцев в битве с турками при Галлиполи (Дарданелльская операция) в Первой мировой войне. Западные средства массовой информации зачастую изображают исламских религиозных фигур как «бешеных мулл» и выставляют таких мусульманских лидеров, как полковник Каддафи, Саддам Хусейн, Иди Амин, аятолла Хомейни и Ясир Арафат, в сатанинском обличии.
![Ошибочные западные мифы о Шамбале](/build/oblozhka.dc6e36b8.jpg)
Много зарубежных мифов сформировалось вокруг страны Шамбалы, легенду о которой можно найти в литературе, посвященной тантрической системе Калачакры. Некоторые из них распространялись с целью получить военную или политическую поддержку — например, отождествление с Шамбалой таких стран, как Россия, Монголия и Япония. Другие же мифы возникали внутри оккультных течений, смешивая буддийские идеи с концепциями иных религиозных систем. Некоторые люди даже отправлялись в долгие экспедиции с целью найти эту мифическую страну.Оригинал: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/advanced/kalachakra/shambhala/mistaken_foreign_myths_shambhala.html.