One simple thing: почему йога работает? Новый взгляд на науку йоги - [13]

Когда гуны только начинают вибрировать, или приходят в движение из состояния равновесия, они создают между собой связи и образуют схему всего мироздания. Закрепляясь, эти связи становятся неразрывными. Так же как газы и гравитация, объединяясь, создают звезды и планеты для более чем двух тысяч миллиардов галактик в нашей Вселенной. Наше сознание, история, наша личность получают определенную форму, потому что гуны связываются между собой в узлы определенным образом. Эти узлы называются «грантхи» (granthi) и располагаются, согласно писаниям, в нашей нервной системе и тонком энергетическом теле (об этом мы поговорим в одиннадцатой главе). Тем не менее у нас есть возможность их корректировать. Если у нас есть недостаток, скажем, упрямство (тамас), вспыльчивость (раджас) или интеллектуальное высокомерие (саттва), мы можем смягчить его с помощью практики и саморефлексии. Сложные черты нашего характера не обязательно исправлять. Их можно смягчить и ослабить, а это позволяет нам убедиться, что мы обладаем потенциалом для изменений и развития по своей воле. Как вы увидите в следующем разделе, воля, или способность к волевому движению, обусловлена раджасом. Мы используем энергию раджаса, чтобы способствовать трансформации.

Три гуны и ум

Что представляют собой гуны как составляющие ума? Свами Харихарананда в своем комментарии к «Йога-сутрам» говорит:

• саттва – это способность к познанию, или знание;

• раджас – это проявление воли, или усилие;

• тамас – это способность запоминать, или память[27].

Баланс между гунами определяет влияние, которое они на нас оказывают. Равновесие гун не только жизненно важно, но и в нашем обычном понимании связывается с качеством здорового ума. А йога в первую очередь предназначена для ума.

Саттва поддерживает нашу способность понимать входящую информацию, так же как и информацию о самих себе: наши эмоции, чувства и мысли, возможность размышлять о своем предназначении и мире, в котором мы живем. Раджас, или воля, представляет собой усилие, направленное на понимание каких-либо вещей. Например, нашего тяжелого опыта или несправедливости мироустройства. Это попытка понять философские идеи. Энергия, которая поддерживает размышление, и усилие, направленное вовне как действие. Тамас связан с удержанием, или памятью, и выражается в способности помнить о прошлом опыте. Некоторые вещи остаются с нами надолго, это долгосрочная память. Другие – ровно настолько, насколько ум, или, возможно, разум, считает необходимым.

Асаны используют раджас, чтобы высвободить жизненную силу, и тамас – чтобы обеспечить стабильность. В теле существует нечто, что называется мышечной памятью. С повторением позы выполняются легче, а со временем даже самые сложные асаны становятся доступными для нас. Мышечная память и память о прошлом опыте – это качества тамаса. Мы можем использовать тамас для того, чтобы развивать и укреплять позитивные направления движения и мышления. Об одном из моих любимых упражнений для развития памяти, позитивного аспекта тамаса, доктор Рик Хэнсон говорит довольно развернуто в своей книге «Мозг и счастье. Загадки современной нейропсихологии» («Hardwiring Happiness»). Мозг, говорит он, приспособился быстрее учиться на негативном опыте в целях выживания. Это называется предвзятостью негативного опыта[28].

Веками наше выживание зависело от способности выявлять угрозу для жизни. Игнорирование потенциальной опасности приводило к тому, что мы сами могли стать добычей того, кого предпочли бы увидеть в качестве блюда на ужин. Разумеется, за исключением случая, если вы придерживаетесь вегетарианской диеты (хотя вы точно так же не хотели бы быть съеденными). Благодаря нашему врожденному импульсу к жизни, выживанию любой ценой, наш мозг запрограммирован на быстрое сохранение негативного опыта в долговременной памяти. Позитивный опыт, каким бы приятным он ни был, не способствует выживанию. Ему требуется больше времени для того, чтобы запечатлеться в долговременной памяти. Существует много видов памяти, разнообразные способы, которыми воспоминания сохраняются и восстанавливаются, в зависимости от ситуации и потребности. Я здесь говорю о памяти в наиболее общем понимании. О том, как опыт закрепляется внутри нас, влияет на наши последующие действия и формирует наше представление о себе. Доктор Хэнсон рекомендует практику «принятия хорошего», когда вы сознательно размышляете о позитивном опыте, впитывая его в свою память и тело в течение 20–30 секунд. Это может быть приятный опыт, который вы только что пережили, либо достижение. Например, состояние комфорта в определенной асане, спокойствие в ситуации вызова или добрые мысли, направленные в чей-то адрес. Когда мы целенаправленно сохраняем такие переживания в долговременной памяти, мы начинаем менять схему мышления, в которой сильна тенденция к обучению на негативном опыте. Мы заставляем весы ума качнуться в нашу пользу. Мне очень нравится идея, что мы можем тренировать глубинные слои подсознания на позитивный настрой. Асаны – это тоже практика «принятия хорошего», но только для тела.