Очищение ума - [2]
Что касается очищения негативных кармических отпечатков, мы должны знать, как их очистить. Даже индуисты знают, что негативные кармические отпечатки – это плохо, и что их следует очищать. Не только буддисты, но и индуисты знают, что негативные кармические отпечатки – источник всех наших страданий, всех проблем. Прямая причина. Наши негативные кармические отпечатки подобны вирусу, и когда мы им заражены, возникают все наши страдания и проблемы. Для того чтобы очищать свои негативные кармические отпечатки, вы должны увидеть разницу между тем, как очищают свои негативные кармические отпечатки индуисты, и тем, как их очищают буддисты. И тогда вы поймете все качества очистительных практик буддизма.
Вы должны понимать следующее: если наш ум чист, то весь внешний мир также очистится сам по себе. Такова буддийская теория. Она гласит, что все, что нам является, зависит от состояния нашего ума. К примеру, если вы посмотрите на мир сквозь черные очки, весь мир будет черным. А если вы посмотрите на мир сквозь прозрачные очки, то весь мир будет светлым. В квантовой физике говорится то же самое: вы не можете говорить об объекте отдельно от субъекта, потому что в зависимости от субъекта объект выглядит по-разному: хороший или плохой, чистый или загрязненный – все зависит от субъективного ума. Это очень близко к буддийской теории.
Ум Будды очищен полностью, и когда он смотрит на внешний мир, все ему видится чистым. Поскольку его ум чист, все внешние объекты видятся ему чистыми, то есть нет какой-либо грязи снаружи для Будды. Какую бы пищу вы ни предложили Будде – самую ужасную, самую противную пищу, – все равно ему она покажется очень вкусной, потому что его субъективный ум чист. Тогда возникает следующий вопрос: если Будда видит все чистым, и для него внешнего грязного мира нет, существует ли вообще внешний нечистый мир? Если нет загрязненного мира, тогда нет сансары, и мы тоже все очень чистые. Либо Будда не познаёт все феномены. Возникает логическое противоречие. Буддисты говорят: «Будда познаёт все феномены и, с другой стороны, Будда все видит чистым». Здесь нужен очень четкий и ясный логический ответ. Итак, Будда познает все феномены, без сомнения. Но когда Будда смотрит на феномены, с его точки зрения все феномены кажутся чистыми. А познаёт ли Будда нечистые, загрязненные феномены? Со своей точки зрения Будда не познаёт загрязненные феномены, но он может познавать их с точки зрения других живых существ.
В нашем мире то же самое. Когда вы смотрите на радугу и стоите в правильном месте – идет дождь, солнечные лучи падают на этот дождь, и вы видите радугу. С вашей точки зрения вы видите радугу. Вы знаете, что ваш друг находится«за» этой радугой. Вы видите радугу, но с точки зрения вашего друга радуги там нет. Он находится поодаль от вас и видит отсутствие радуги. Вы оба смотрите на одно и то же место одновременно: один видит радугу, а другой не видит радугу. Почему? Потому, что один стоит в правильном месте, смотрит с правильной позиции, в правильном направлении. Поэтому, хотя более высокодуховные существа могут видеть множество вещей, которые вы пока видеть не можете, это не означает, что вы глупы. У них и у вас одинаковый потенциал. Так же, как в этом примере: даже если этот второй человек стоит«за» радугой и не видит радугу, когда он придет и встанет на ваше место, то также сможет увидеть радугу. Ничего особенного здесь нет, чуда нет. В буддизме чуда нет. Нужны правильные причины, нужно смотреть с правильного места, нужен правильный взгляд. Когда взгляд у человека правильный, он повсюду много хорошего видит, а когда неправильный, неверное место, человек ничего хорошего не увидит: «Все плохие, везде проблемы – только я хороший!» Такой человек является объектом сострадания. Он не плохой. В буддизме не говорится, что кто-то хороший, а кто-то плохой. Если человек совершает множество вредоносных действий, он не плохой, он – объект сострадания. Он – больший объект сострадания. Я не хочу, чтобы вы становились большим объектом сострадания для бодхисаттв. Никто на вас не рассердится, если вы будете делать неверные вещи. И я не рассержусь, я просто буду чувствовать большее сострадание к вам. Потому что вы едите все больше и больше яда, и это очень опасно для вас. Ваша ситуация и так не очень хорошая. Зачем мне сердиться и делать вас еще более несчастными?
Теперь возвращаемся к теме, и я расскажу вам, как индуисты очищают негативные кармические отпечатки. Индуисты не очень четко понимают, что такое негативные кармические отпечатки. Вследствие слабого понимания их очистительные практики также не имеют особой силы. Некоторые индуистские практики говорят, что очистить негативные кармические отпечатки можно, просто искупавшись в реке Ганг. Поэтому рано утром в Варанаси и повсюду, где течет река Ганг, индуисты, начитывая мантры, моются в Ганге.
Буддисты говорят, что, просто омывшись в реке Ганг, нельзя очистить негативные кармические отпечатки. Если вы не примените противоядие против негативных кармических отпечатков, то даже нектар, пролитый Буддой на ваше тело, не очистит вас. Буддисты говорят, что негативные кармические отпечатки – это не грязь, не что-то материальное, не какая-то субстанция. Потому что если бы это было что-то материальное, то было бы очень легко – можно было бы омыть свое тело, и негативные кармические отпечатки ушли бы. С другой стороны, если бы омовение в реке Ганг смывало негативные кармические отпечатки, тогда рыба, которая всю жизнь живет в этой реке, была бы полностью очищена. Вы должны понимать, что между индуизмом и буддизмом много общего. Жесты во время практики похожи, поза медитации похожа, однако глубина очищения негативных кармических отпечатков разная; теория и методы отличаются от буддийских. Поэтому не смешивайте буддизм и индуизм. Другая группа индуистов говорит, что только лишь омовение в Ганге не может полностью очистить вас от негативных кармических отпечатков. Они говорят: «К примеру, у вас есть негативные кармические отпечатки, чтобы стать собакой. Чтобы их очистить, вам следует вести себя, как собака, и тогда вы их очистите». Поэтому некоторые индуистские практики ведут себя, как обезьяны, другие – как собаки, чтобы очистить негативную карму рождения таким животным.
Геше Джампа Тинлей. Восемь дебютных ошибок: лекции, прочитанные в Екатеринбурге в октябре 2005 года Пер. М. Малыгиной. — Екатеринбург, 2006.
Эта книга составлена на основе комментариев Геше Джампа Тинлея к коренному тексту Чекавы Еше Дордже «Семь смыслов тренировки ума» (Москва, Омск), а также лекций по лоджонгу, прочитанных в разные годы в Москве, Уфе, Улан-Удэ.Лоджонг, тренировка ума, является сущностным учением Махаяны. Не случайно практика Великой колесницы называется в книге «путем счастья» — следуя этому пути, человек учится создавать в своем уме глубинные причины счастья, а также трансформировать собственное восприятие внешне неблагоприятных обстоятельств.В древние времена учение лоджонг передавалось лишь избранным ученикам, поскольку реальная практика тренировки ума сложна — требует большой отваги, решимости и глубокого понимания буддийской Дхармы.
Практика необычной Гуру-ЙогиКомментарии на текст «Лама Чодпа» Первого Панчен-ламы Панчена Лобсанга Чокьи ГьялценаАвтор: Геше Джампа ТинлейПеревод: Майя Малыгина.
Эта книга составлена по материалам лекций живущего в России тибетского учителя геше Джампа Тинлея, прочитанных им в Москве в 1997–98 гг. Лекции связаны с основными темами буддийской философии – теорией достоверного познания и концепцией пустоты, или истинного видения реальности.Автор книги дает представление о взглядах четырех философских школ буддизма, постепенно подводя читателя к точке зрения высшей из них – Мадхьямики Прасангики. Все разъяснения основаны на традиционном для буддизма точном логическом анализе в сочетании с доступными и яркими примерами.При подготовке книги мы обращались к трудам признанных тибетских мастеров буддийской философии (Его Святейшества Далай–ламы XIV Тензина Гьяцо, Джамьяна Шепа, геше Лобсанга Гьяцо и геше Рабтена), а также к работам авторитетных западных исследователей буддизма, таких, как профессор Джеффри Хопкинс.
Геше Джампа Тинлей.Буддийская логика: Комментарий к трактату Дхармакирти «Праманаварттика»В новой книге известного тибетского наставника досточтимого Геше Джампа Тинлея дается современный комментарий к основному содержанию логического трактата древнего индийского ученого Дхармакирти «Праманаварттика» (Толкование праманы). Этот классический текст по теории достоверного познания, написанный в качестве комментария к «Праманасамуччая» основоположника буддийской логики Дигнаги, лег в основу классического буддийского философского образования.
В основе данной монографии — материал лекций д-ра буддийской философии, досточтимого Геше Джампа Тинлея, посвященных философской теории Бодхичитты, методам медитации на порождение просветленного сознания, а также практике Шести Парамит. В совокупности эти наставления охватывают Путь Бодхисаттв, объясняемый в контексте целостного Учения Будды и в системе Ламрима, Учения об этапах Пути к Просветлению. Особую ценность представляет опубликованное здесь Учение, полученное Геше Тинлэем в устной передаче от Его Святейшества Далай-ламы XIV и Его Святейшества Панора Римпоче и называемое — «сущностные наставления» линии Венсапы (Гьялцен Дарма Ринчен- ученик Цонкапы)
Тик Нат Хан – один из самых известных в мире мастеров дзен. Практика, упражнения, обучение этого вьетнамского монаха изменило жизнь сотен тысяч людей по всему миру из самых разных стран! Вот некоторые отзывы об авторе и его книге: «Тик Нат Хан – это не просто мастер медитации. Это посредник между землей и Небом, это голос просветленной вечности, доносящийся до наших глухих душ. Его книги написаны удивительно легко и понятно, это идеальная пища для ума…» «…Для всех, кто планирует заняться медитацией, книга Тик Нат Хана – отличное начало! Она сразу показывает нужную перспективу.
Книга «Божества-защитники Тибета» – первая в своём роде, ориентированная на самую широкую и неподготовленную аудиторию. Её цель – представить заинтересованному читателю обширный пантеон тибетских божеств-защитников, или охранителей буддийской Дхармы. Книга содержит истории и иконографические изображения наиболее известных дхармапал Тибета, а также корректное тибетское написание полных имён божеств, лам линий передачи и связанных с этими историями мест.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Вот уже многие десятилетия люди по всем мире проявляют повышенный интерес к буддизму.Эта книга — о жизненном пути Будды, его учении, о буддизме и его основных направлениях, о современном этапе развития этого религиозного движения. Она вызовет интерес у широкого круга читателей — как верующих, так и атеистов.
Восемь преходящих явлений представлены ниже в виде четырех пар:• похвала и критика,• хорошие и плохие новости,• обретения и потери,• успех и неудача.Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dispell_discomfort_8_.html.
Дзэн-буддизм в последние годы вызывает к себе самый живой интерес как в Америке, так и в Европе. Пробуждению на Западе такого интереса к одной из наиболее древних и глубоких религий Востока в значительной мере способствовал автор данной книги Дайсэцу Тайтаро Судзуки. Он является самым прославленным и красноречивым толкователем дзэна на земном шаре.Книга представляет собой сборник статей, первоначально написанных для журнала «Новый Восток», который выходил на японском языке во время войны 1914 года. Книга, по словам автора, не претендует на научное освещение предмета, а служит некоторым введением в дзэн-буддизм для тех, кто хочет иметь лишь первое, приближенное представление о дзэне.