Обыкновенное чудо, или Основы магии стихий - [40]
Становясь саньясином, или нищим странником, бродягой, человек оставлял всё, даже собственное имя. И вся его жизнь теперь проходила в непрерывных скитаниях. Человек брёл по земле: от деревни к деревне, от одних совершенно незнакомых людей к другим. (Кажется, в больших селениях он мог задерживаться не долее, чем на три дня, а в малых — только на один день.) У него не было абсолютно никакою собственности, а в качестве подаяния он принимал лишь необходимую пищу и, если потребуется, что-нибудь из одежды. Пил только чистую воду. Ни собственности, ни имени, ни друзей, ни врагов и никаких привязанностей к чему бы то ни было...
Кстати, «Глыба» и «Матёрый человечище»[3] отечественной литературы, граф Лев Николаевич совершил на склоне лет свой одиозный побег из Ясной Поляны не под влиянием ли книжек Вивекананды, которыми в начале XX века зачитывался не он один?[4] А Вивекананда, в миру — Нарендранатх Датта, возглавляя «Миссию Рамакришны», считался Свами, то есть примыкал к движению неосаньясы. В общем, у меня предсмертный рывок «от жены, от детей» графа Толстого особого удивления не вызывает. Будучи уже в очень преклонном возрасте, почувствовал человек, что интеллектуальное богоискательство ему лично особенных духовных дивидендов не приносит, и ринулся в скитания, распропагандированные индусами.
И, кстати, уход из родного дома царевича Сиддхартхи (исторического Будды), оставившего жену с детьми и собственных венценосных родителей, не являлся чем-то из рада вон выходящим в ту пору. Разве что, несколько поспешил царевич с уходом на духовное поприще, но в принципе избрал вполне достойный путь.
Так вот, свои религиозные заслуги арии зачастую накапливали совершенно дикими, на взгляд современного человека, методами, среди которых многодневные голодания, обеты молчания и жизнь в абсолютной темноте являлись едва ли не самыми «мягкими» приёмами.
Между прочим, Г.И.Гурджиев, перечисляя возможные принципы трансформации человека, а таковых он насчитывал четыре, — прежде трёх остальных, возможно, более поздних, указывал этот, назвав его путём факира. Таким образом, путь факира, по Гурджиеву, это — разжигание в своей психике особого рода душевного огня, «жара сердечного», при помощи добровольных страданий, нередко физических.
Имеется в санскрите такое слово — «тапас». Пожалуй, всего точнее будет его перевести как внутренний накал, духовный жар. В Ригведе сказано: «Из пламени Тапаса рождены были порядок вещей и истина» («Ригведа» 10,190,1). Для большинства восточных мистических традиций — от классической йоги до различных течений и школ веданты, джайнизма или буддизма — тапас признаётся обязательным качеством послушника, которое следует всячески развивать. Последнее достигается просто. Например, возьмём тибетского юношу, которого ещё подростком родители определили в буддийский монастырь — случай самый заурядный. Питается он двумя-тремя горстками риса в день, спит в среднем часа по три, от силы по три с половиной в сутки, причём непременно на жёстком полу. На особ противоположного пола старается не смотреть, даже если и выпадет когда такая возможность (а коли и посмотрит, так ему же в итоге только хуже будет) — в общем, парень постоянно подвергается всевозможным лишениям, постоянно подавляет свои естественные желания, которые в юном возрасте — ого-го! И весь жар его хронического душевного неудовлетворения направлен на достижение целей, которые предлагают ему наставники.
Конечно, данная схема идеальна. Но и настоящими магами даже на Востоке становятся далеко не все желающие — лишь те, что действительно идут на серьёзные жертвы и испытания. Именно это и называется у индусов накоплением религиозных заслуг.
В тибетской традиции чуть ли не все исторические чудотворцы-налджорпа — а таковых там немало, только махасиддхов («великих чудотворцев», по-русски) канон насчитывает целых 84 персоны — в период собственного ученичества подвергались, по нашим меркам, прямо-таки чудовищным истязаниям. Те из вас, кто прочитал жизнеописания Наропы (на санскрите — Нароты), возможно, в кошмарных снах теперь видят его исхудалые руки с иглами под ногтями и слышат жуткий смех его великого и страшного учителя. В конце концов, раскройте биографию любого тибетского мистика — предположим, Миларэпы (Миларайпы), или даже самого Тилопы-бенгальца — и вы быстро убедитесь, что эта книга не годится для слабонервных. Однако уже само прочувствованное её прочтение будит в нас этот самый тапас.
