Объясняя постмодернизм - [51]
Но в 1950-е годы стало трудно настаивать на том, что капитализм неспособен удовлетворить потребности населения. В действительности существенной частью проблемы стало то, что капитализм удовлетворял потребности людей так хорошо, что люди стали толстыми, самодовольными и совершенно нереволюционными. Так нравственная норма, которая ставила во главу угла удовлетворение потребностей, теперь стала бесполезной в критике капитализма.
От потребностей к равенству
Поэтому потребовался новый этический стандарт. Тогда большинство левых с огромным апломбом сменили свой официальный этический стандарт с потребностей на равенство. Капитализм больше не критиковали за то, что он неспособен удовлетворить потребности народа. Главным объектом критики теперь стало неравное распределение богатства.
Немецкие социал-демократы стали лидерами в разработке новой стратегии. Так как партия была самой прямой наследницей самого Маркса и все еще лидирующей социалистической партией западного мира, социал-демократы произвели существенные изменения своей базовой программы на специальном съезде СДПГ в Бад-Годесберге в ноябре 1959 года. Самым важным изменением стало перенесение акцента на равенство. «Годесбергская программа» преобразовала партию, поддерживающую беззащитных и обездоленных рабочих, в партию для всех граждан. Так как рабочим жилось достаточно хорошо при капитализме, внимание должно сместиться к другим патологиям капитализма – многочисленные случаи неравенства по разным социальным показателям. Одним из показателей неравенства, привлекшим особенное внимание, были существенные разницы в размере компаний. Некоторые бизнесы были значительно больше, чем другие, что давало им несправедливое преимущество перед их более мелкими конкурентами. Поэтому новой целью стало выравнивание конкурентного рынка. Социал-демократы больше не обличали все частные предприятия как грабителей и не требовали их немедленной приватизации. Теперь они ратовали за уменьшение размера крупных предприятий и за поддержку малого и среднего бизнеса. Другими словами, капитализм теперь оценивали не по критерию удовлетворения базовых потребностей, а по критерию достигнутого равенства.
Разновидностью этой стратегии стало новое определение бедности, которое левые стали предлагать в начале 1960-х годов: бедность, вызванная капитализмом, является не абсолютной, а относительной. Популяризованная в Соединенных Штатах Майклом Харрингтоном и его единомышленниками[277], новая аргументация отбросила претензию к капитализму как к системе, порождающей голодающий и потому революционный пролетариат, – капитализм не создавал абсолютную бедность. Скорее пролетариат может стать революционным оттого, что, в то время как их базовые физические потребности были удовлетворены, они видели, что другие члены общества имели намного больше по сравнению с ними. Считая себя исключенными и лишенными реальных возможностей достичь хорошей жизни, которой наслаждаются богатые, пролетариат будет чувствовать себя психологически ущемленным и поэтому готовым на отчаянные шаги.
Другая разновидность этой стратегии появилась как раскол прежде монолитного марксистского социалистического движения в ответ на кризис социализма. Оставив традиционный довод классового анализа экономического неравенства о том, что усилия должны быть направлены на достижение всеобщего классового самосознания, левые мыслители и активисты сконцентрировались на отдельных слоях человеческого общества, направив свои усилия на специфические проблемы женщин, расовых и этнических меньшинств. Марксистские темы конфликта и угнетения были привнесены в новый анализ отдельных групп, но главной темой снова было равенство. Так же как и в случае пролетариата в экономике, трудно было отрицать, что положение женщин, расовых и этнических меньшинств значительно улучшилось в либеральных капиталистических странах. Поэтому снова критика капитализма не могла быть направлена на то, что он загнал эти группы в абсолютную нищету, рабство или иную форму притеснения. Вместо этого критика сосредоточилась на отсутствии равенства между группами – например, речь не шла о том, что женщин сделали бедными, но скорее говорилось о том, что как группа они не могли достичь экономического равенства с мужчинами[278].
Общим для всех этих разновидностей был акцент на принципе равенства и снижении значимости принципа удовлетворения потребностей. В сущности, сменив нравственный критерий с потребностей на равенство, все эти новые версии левого социализма стали меньше цитировать Маркса и больше цитировать Руссо.
От представления о богатстве как о благе к представлению о богатстве как об источнике зла
Второе важное изменение в стратегии левых подразумевало еще более смелое изменение этической нормы. Традиционно марксистский социализм предполагал, что критерием нравственности социальной системы является ее способность адекватно удовлетворять человеческие нужды. Соответственно, достижение богатства было благом, так как богатство обеспечивало хорошее питание, жилье, здравоохранение и время для отдыха. То есть капитализм считался злом, потому что марксисты считали, что он лишил большую часть населения возможности пользоваться плодами богатства.
