Обнимая Возлюбленного. Отношения в паре как путь пробуждения - [98]
«Что такое страх?» – это глубокий вопрос, который способен вывести нас за пределы страха. Вопрос «Почему я боюсь?» ведёт к поверхностному анализу, который едва ли способен избавить нас от страха перед мимолётными тенями. «Что такое страх?» – это исследование малого ума из глобальной перспективы. Вопрос «Почему?» выражает личную заинтересованность в глобальных проблемах, которая полезна, но неспособна исцелить.
Теперь, когда мы исследовали телесные паттерны, сопровождающие страх, мы переходим к ментальным паттернам – исследуем, каким голосом говорит страх, какие использует слова, мы исследуем его намерения и связанные со страхом ментальные состояния. Мы различаем страх и радость, поскольку эти состояния обладают собственными качествами. Каковы же качества того состояния ума, которое мы называем страхом? Сама готовность принимать страх и исследовать его, взаимодействие с ним, а не отстранение от него – это уже проявление бесстрашия. Это уже первый шаг к исцелению. Нужно исследовать неизведанные области. Подойти к своим границам и сделать шаг вперёд – в пространство, куда не пускает нас страх.
Непосредственная работа со страхом, когда мы не проецируем причину нашего страдания на другого, позволяет нам вникнуть в природу этого состояния – оно является произвольным, безличностным и автоматическим процессом, который при наличии стимула естественным образом проявляется. Сначала мы созерцаем страх через его содержание, в рефлексии малого ума, и постепенно обретаем открытость к тому, как страх проявляется в большом уме: мы просто видим страх как таковой в уме как таковом. Это не то, что мы оцениваем или от чего пытаемся уйти. Напротив, взаимодействие со страхом требует милосердного внимания и спокойного понимания – понимания того, что, хотя проявления ума могут быть неприятными, посредством наблюдения за ними мы обнаруживаем, кем мы не являемся, и это позволяет нам неустанно и беспрепятственно продолжать путь к своей истинной природе.
Когда мы говорим о «выходе за пределы ума», мы хотим сказать, что нашему вниманию становятся доступны уровни сознания, которые находятся за пределами присущих нам страхов. Выходить за пределы ума – значит подниматься над прошлым. Это не означает, что нам нужно перестать мыслить – нам только нужно избавиться от мыслей, обусловленных прошлым. Это означает, что, пребывая в пространстве изначальной свободы, мы созерцаем ставшие привычными проявления разобщённости, которыми, как мы иногда ошибочно полагаем, ограничивается наша жизнь. За пределами обусловленного ума находится то, чего мы ищем, – то, что выше гнева и ожиданий, любви и ненависти, победы и поражения, славы и позора, имени и формы, рождения и смерти.
Когда мы смотрим на соблазнительные аспекты содержимого своих страхов со стороны, мы бесстрашно вступаем в поток страха и непосредственно переживаем – за пределами любого ума – безграничность сердца, в которой пребывает наше представление о страхе.
Когда мы перестаём убегать от страха и начинаем с ним взаимодействовать, пластинка меняется. Конечно, старые мелодии будут время от времени проигрываться, однако эти скрытые склонности уже не станут устраивать полномасштабный дебош. Подборка «Топ-40» ещё доносится из-за кулис – мы боимся, злимся, не доверяем, сомневаемся, желаем, но уже не возникает потребности реагировать на эти состояния и продолжать безумный бег по кругу. Достаточно изредка постукивать ногой в такт музыке. Страх ещё может возникать в силу инерции прошлого, но он получает отклик, полный такого милосердия и внимательности, что переживание страха исчезает. Хотя страх проходит сквозь ум, в душе мы изумляемся и даже радуемся тому, что прошлое больше не захватывает нас, что мы не боимся страха, видим новизну жизни, во всей полноте проживаем настоящий миг.
Когда в уме отсутствует страх, остаётся естественное состояние бытия, неомрачённое привязанностью к страху. И это естественное состояние – любящая доброта.
Какая чудная ирония – именно исследование страха делает нас бесстрашными! Подобным образом исследование гнева учит нас любви, исследование невежества ведёт к мудрости. Мы учимся любви, когда исследуем природу её отсутствия. Мы учимся доброте, когда изучаем, как отсутствие доброты влияет на ум и тело.
Когда Возлюбленный принимает нас в свои объятия и мы обретаем связь с сердцем, в состоянии страха мы имеем столько свободы для чистого присутствия, настолько хорошо изучаем все его нюансы, что страх больше не вызывает закрытости. В сущности, он заставляет нас увидеть боль в сердце всех чувствующих существ и призывает каждого из нас приступить к собственному и всеобщему исцелению.
