О психологии и не только - [2]

Физики разделяют понятие «реальность». Они часто говорят о вещах, которые нельзя увидеть. Возьмем, к примеру, элементарную частицу. То, что физики не могут увидеть, они тут же называют: «модель» или «теория». Сам Эйнштейн свел физику к тому, что в психологии называется «управляемым воображением» и назвал «мысленным экспериментом». Он зрительно представлял себе, как катиться на конце светового луча. И его знаменитая теория относительности появилась именно таким образом.

Человек устроен так, что умеет жить одновременно в двух мирах (двух реальностях): внутренней, где находятся его мысли, чувства, взгляды; и во внешней, где существуют люди, вещи, события. Не в силах разделить эти два мира, человек позволяет внешнему миру управлять своей жизнью, отводя внутреннему лишь роль «зеркала».

Если мы согласимся с тем, что наш мозг принимает некую голограмму из Вселенной, то мы должны согласиться и с тем, что существует сильная взаимосвязь между человеком и Вселенной. Об этом в своих трудах указывал еще Парацельс. Он писал, что благодаря этой связи, космос способен влиять на человека видимым и невидимым способами, а человек, в свою очередь, способен влиять на великий мир не только физически, но и мыслями, и чувствами.

Парацельс

Справка: Филипп Ауреол Теофаст Бомбаст из Гогенгейма (настоящее имя Парацельса), родился в 1493 году, в деревушке, близ Швейцарского города Цюриха. Его собственный отец — один из потомков старинного рода Бамбастов, известный в те времена как врач Вильгельм, обучал юного сына основам алхимии, хирургии, терапии. В дальнейшем Филипп продолжил учебу у монахов монастыря св. Андрея, откуда его, по достижении 16 лет, отправили на учебу в университет Базеля. Его учителем был знаменитый Гюгаин Трителий из Шпангейма — настоятель монастыря св. Иакова — один из величайших адептов магии, алхимии и астрологии. Именно под руководством этого человека молодой алхимик приобрел интерес к оккультным наукам.

Парацельс много путешествовал. Он бывал в Германии, Италии, Франции, Нидерландах, Дании, Швеции и России. Считается, что он посетил даже Индию, когда был в плену у татар. Умер Парацельс в возрасте 48 лет, 24 сентября 1541 года.

В своей философии он ставил вопрос об ответственности человека перед Вселенной. Подобное учение развивал Платон и многие индийские философы, говорившие о законах Кармы и Дхармы. Согласно этому учению, каждый из нас — часть великого мира и имеет свое предназначение, свою эволюцию, являющуюся, в свою очередь, частью великой эволюции Вселенной. Человек может нанести вред природе и самому себе, не только загрязняя окружающую среду и истощая ее ресурсы, но также отравляя окружающий мир эгоистическими делами и мыслями.

Философия Парацельса по духу очень близка учениям мудрецов античности и древнего Востока, поэтому она не могла не затронуть проблему внутреннего развития человека. Во Вселенной ничто не существует и не действует случайным образом. Вселенная — это театр, где главным сценаристом и режиссером является Бог. И в этом театре человек раскрывает свою истинную сущность. Парацельс писал: «…человек, узнавая свою истинную „роль“, учится сознательно участвовать во вселенском действии, а не быть бессмысленным балластом».

Так что же может служить тем проводником, той силой, которая может дать человеку возможность стать человеком с космическим сознанием? Тот же Парацельс писал: «…каждый из нас наделен от природы тремя таинственными силами — волей, верой и воображением. Только они способны привести человека к высшему совершенству».

Эти три силы изначально даны каждому из нас, но не каждый способен их проявить. В большинстве случаев, они, так и не развиваясь, постепенно исчезают вместе с потерей способности мечтать, верить и надеяться. Значит, говорил Парацельс: «…необходимо искать и стучаться, обращаясь к всемогущей силе внутри нас, и сохранять ее недремлющей, и если мы будем делать это правильным образом, и с чистым, открытым сердцем, мы получим то, о чем просим, и найдем то, что ищем, и двери Вечного, что были заперты, откроются перед нами…».

О сознании, бессознательности, ЭГО и многом другом

Что мы знаем о сознании на сегодняшний день? В справочной литературе мы можем прочитать, что оно лежит в основе понятий философии и психологии, что это некая область, субстанция, которая помогает нам воспринимать и осознавать внешний мир во всех его проявлениях и самоосозновать самих себя, как чувствующих и мыслящих существ. Но на что оно похоже? Юнг писал, что сознание похоже на некую оболочку в огромном бессознательном пространстве, и никто не знает, как далеко простирается власть бессознательного. Мы ничего об этом не знаем. Ведь для чего-то мы им обладаем, а просто так в Природе ничего не появляется. Значит, этот механизм необходим нам. Особенно для тех, кто пытается проникнуть через дверь Зоны и постигнуть разные учения или методики для подчинения Матрицы.

Многие пытались сопоставить сознание, как нечто божественное или космическое, но что тогда является тем самым божественным или космическим сознанием? Любая гипотеза должна быть проверена на опыте, так как просто гипотеза не есть правило для науки. Но каким опытом можно доказать существование сознания? Его никто до сих пор не нашел и не обнаружил. Получается очень интересная ситуация: мы знаем, что оно есть, но доказать на практике не можем.